خوجة بهاء الدين نقشبند: المعلم

إن أتباع الطريقة النقشبندية لا يمكن تمييزهم عادة عن عامة الناس. وعلى النقيض من الدراويش الآخرين، فإنهم لا يرتدون ملابس مميزة ولا يعيشون نمط حياة زهدية صريحة. بل إنهم يعيشون حياة عادية، ويمارسون مهناً مختلفة ويحافظون على حياة أسرية، ويندمجون بسلاسة في المجتمع. ويمكن أن يكون أي شخص من أتباع الطريقة النقشبندية ـ سواء كان أستاذاً جامعياً أو سائقاً أو رجل أعمال أو مزارعاً أو محامياً أو ممثلاً أو طبيباً أو ربة منزل. وعندما يجتمع أتباع الطريقة النقشبندية معاً، لا يشاركون في العروض الموسيقية أو الرقصات الصاخبة أو الممارسات التعبدية الصاخبة التي تلفت الانتباه. بل يمكن وصفهم بأنهم "طريقة الدراويش الصامتين".

ورغم ذلك، فإن الطائفة النقشبندية تعد واحدة من أكبر الجماعات الصوفية على مستوى العالم. ويمتد وجودها عبر وسط وجنوب آسيا، وشرق الصين، والشرق الأوسط، وتركيا، والبلقان، وأجزاء من أوروبا، وروسيا، وأميركا اللاتينية، وأميركا الشمالية.

ما هو سبب انتشار الطريقة النقشبندية على نطاق واسع؟

إن أحد العوامل المهمة في هذا التحول هو مبدأ "أن يكونوا في العالم ولكن ليسوا من العالم" ـ وهو التحول الصوفي الذي لم يتحقق في العزلة أو الخلوة، بل وسط الحياة اليومية والمسؤوليات الاجتماعية. وقد تجسدت هذه الفكرة في مقولة شهيرة لبهاء الدين نقشبند: "ليكن القلب مع الله (الحبيب)، وليكن اليدان في العمل".

ولعل السبب الآخر وراء القبول الواسع لهذه الطريقة يتمثل في الحكمة العملية والقدرة على التكيف التي يتمتع بها معلمو الطريقة النقشبندية، الذين يجدون أساليب فعّالة لتوجيه الناس في مختلف المجتمعات والثقافات دون أن يتقيدوا بأي تقاليد محددة أو يرفضوا غيرها. وتوضح قصة بهاء الدين النقشبندي هذا النهج:

ويقال إن التلاميذ أحضروا ذات مرة موسيقيين يعزفون على الناي والطبول والناي إلى التجمع. ورغم أن ممارسة الشاه لا تتضمن سوى الذكر الصامت، فإن المعلم لم يعترض. وعلق فيما بعد قائلاً: "نحن لا نمارس هذا، لكننا لا ننكره أيضًا".

لقد نصح بهاء الدين نقشبند بعدم الالتزام الصارم بأي طريقة أو قاعدة معينة باعتبارها قابلة للتطبيق عالميًا في جميع الأوقات وفي جميع المواقف: "عندما يقول الناس "ابكي"، فإنهم لا يقصدون "ابكي طوال الوقت". عندما يقولون "لا تبكي"، فهذا لا يعني أنه يجب على المرء أن يفرح بلا انقطاع".

كان بهاء الدين يعيش حياة متواضعة للغاية وكان يصوم كثيرًا، ومع ذلك كان يفطر عند وصول الضيوف تكريمًا لهم. ذات مرة، رفض أحد تلاميذه مشاركة ضيف في وجبة طعام، مشيرًا إلى الصيام كسبب. قال بهاء الدين: "هذا الشخص بعيد عن الله؛ وإلا لكان قد رأى الله في الضيف وقام بواجب الضيافة".

إن من السمات المميزة للطريقة النقشبندية التأكيد على فوائد العمل الجماعي. وقد ذكر بهاء الدين: "إننا نتمسك بتقليد المحادثات والتجمعات المشتركة. إن الوحدة تؤدي إلى الكبرياء، والكبرياء خطر عظيم. والطريق الصحيح هو العمل الجماعي".

تختلف الطريقة التي يتبعها معلمو النقشبندية في إدارة العمل الجماعي بشكل كبير عن المنظمات الاجتماعية التقليدية:

ذات يوم، زار أحد الحكام بهاء الدين نقشبند، المعروف بـ "سيد الأنماط"، ولاحظ اجتماع طلابه. وبعد ذلك، أثناء العشاء، سأل الحاكم: "أيها المعلم الأبدي! لاحظت أن طلابك يجلسون في أنصاف دوائر، على غرار حاشيتي. هل هناك أي أهمية لهذا الترتيب؟"

فأجاب بهاء الدين: يا رب العالمين، أخبرني كيف يجلس رجالك، أخبرك كيف يرتب السادة الساعين إلى الله.

فأوضح الحاكم أن الجالسين الأقرب إليه هم من يفضلهم، يليهم الأشخاص المهمون والمؤثرون، مع جلوس الأقل أهمية في الطرف البعيد. فرد بهاء الدين: "نحن نصنف الناس بشكل مختلف. أولئك الذين يجلسون بالقرب مني هم الصم حتى يتمكنوا من الاستماع. تتكون المجموعة الوسطى من الجهلاء حتى يتمكنوا من التركيز على التعاليم. ويشغل المقاعد الأبعد المستنيرون، الذين لا يهمهم القرب".

وعن أهداف السهباط قال بهاء الدين نقشبند:

"عندما يأتي إليك شخص ما، تذكر أن سلوكه وكلامه مختلطان بأشياء كثيرة. فهو لا يأتي فقط ليكسب أو يخسر شيئًا، أو ليقنعك، أو يطلب الراحة، أو ليفهم شيئًا، أو ليشرح لك شيئًا. إنه يأتي من أجل كل هذه الأشياء وأكثر من ذلك بكثير.

وكما تنكشف طبقات البصلة، فإنهم سيكشفون لك طبقاتهم العميقة أيضًا. وفي نهاية المطاف، من خلال ما يقولونه، ستدرك كيف ينظرون إليك داخليًا. وعندما يحين ذلك الوقت، سيصبح المحتوى المرئي ومعنى كلامهم أو أفعالهم غير ذي صلة لأنك ستدرك الحقيقة وراء ذلك.

تذكروا جيداً: إن الإنسان، في كل هذا، قد لا يدرك حتى أنه يتحدث "لغة القلب" (التواصل المباشر). وقد يعتقد أن سلوكه مدفوع باعتبارات أخرى. فالصوفيون يقرؤون العقول التي لا تستطيع قراءة نفسها. وعلاوة على ذلك، يعرف الصوفي مدى قوة الشخص في الفهم الحقيقي، بغض النظر عما يؤمن به هو نفسه - وما هو قادر على تحقيقه. هذا هو الغرض الرئيسي من الصحبة.

وأضاف بهاء الدين قائلاً: "إن بعض المشاركين في صحبتنا يحملون بذور الحب في نفوسهم، ولكن بسبب الأعشاب الضارة، لا يمكن أن تنبت؛ فهي بحاجة إلى التطهير. والبعض الآخر لا يحملون حتى بذور الحب؛ فهي بحاجة إلى أن تُزرع".

ومن الأمثلة على نوع "الأعشاب الضارة" في نفوس التلاميذ التي تعوق نموهم، القصة التالية:

بينما كان بهاء الدين جالساً مع تلاميذه، دخلت مجموعة من الأتباع قاعة الاجتماع. سأل بهاء الدين كل واحد منهم عن سبب مجيئه. قال الأول: "أنت أعظم شخص في العالم". أوضح بهاء الدين: "لقد أعطيته الدواء عندما كان مريضاً، والآن يعتبرني أعظم شخص".

قال الثاني: "بعد أن سمحت لي بزيارتك، بدأت أعيش حياة روحية". وأوضح بهاء الدين: "كان يعاني، ولا يعرف ماذا يفعل، ولم يكن أحد يريد الاستماع إليه. تحدثت معه، وكان يصف الوضوح والسلام الناتج عن ذلك بأنه حياة روحية".

قال الثالث: "أنت تفهمني، وكل ما أطلبه هو أن أكون حاضرًا في مناقشاتك لصالح روحي". علق بهاء الدين: "هذا الشخص يحتاج إلى الاهتمام ويريد أن يُلاحظ، حتى لو كان ذلك من خلال النقد. وهو يسمي هذا "مصلحة لروحه".

قال الرابع: "كنت أتنقل من شيخ إلى آخر، متبعًا تعاليمهم. ولكن فقط عندما أعطيتني مهمة شعرت حقًا بالتنوير في اتصال بك". وأوضح بهاء الدين: "لقد تم تصميم المهمة التي أعطيتها له على الفور ولم يكن لها علاقة بـ "حياته الروحية". كنت بحاجة إلى أن أظهر له الطبيعة الوهمية لمفهومه عن الروحانية قبل معالجة الجانب الروحي الحقيقي منه".

وينعكس نهج بهاء الدين في التدريبات أيضًا في تعليمه:

"فيما يتعلق بأي تمارين، هناك ثلاث مراحل. في المرحلة الأولى، تُحظر التمارين: فالتلميذ غير مستعد، وقد تكون ضارة. هذا هو الوقت الذي يرغب فيه التلميذ غالبًا في التمارين أكثر من أي وقت مضى. في المرحلة الثانية، يسهل الوقت والمكان والرفاق فعالية التمارين. يتم إعطاء تعليمات محددة. في المرحلة الثالثة، تكون التمارين قد أدت عملها بالفعل، ولم تعد هناك حاجة إليها. لا يقوم أي معلم بأداء تمارين خاصة للتقدم على المسار، حيث اجتاز جميع المعلمين المرحلة الثالثة."

إن من وظائف المعلم أن يحدد الوقت المناسب لتطبيق عوامل معينة. وقد ذكر بهاء الدين: "يجب على المرء أن يدرس ويفهم جيدًا حياة الحكماء وأفعالهم وأقوالهم، لأن هذه الأشياء لن تبدأ في العمل إلا عندما تتاح الفرصة المناسبة. ويمكن مقارنتها بشخص يأخذ رمانة ويحتفظ بها حتى تتمكن معدته من هضمها. إذا أكل المرء الرمان عندما تكون المعدة غير سليمة، فإن ذلك سيؤدي إلى تفاقم الحالة. أحد مظاهر مرض الشخص هو الرغبة الفورية في أكل الرمان. إذا فعلوا ذلك، فسوف يواجهون مشاكل خطيرة ".

إن تشبيه المعرفة بهضم الطعام أمر مقصود. وكما قال بهاء الدين: "هناك طعام يختلف عن الطعام العادي. أنا أتحدث عن طعام الانطباعات (نقشها) التي تتخلل وعي الشخص باستمرار. ولا يعرف سوى قلة مختارة ما هي هذه الانطباعات وكيفية إدارتها. وهذا النوع من المعرفة هو أحد أسرار الصوفية. فالمعلم يعد الطعام الذي يعتبر غذاءً خاصًا متاحًا للطالب، ويساعد في نموه".

إن جوهر الغذاء الذي يتلقاه السالك في حضرة المعلم، وبعض المفاهيم الخاطئة عنه، يتضح من القصة التالية:

في إحدى الأمسيات، بعد العشاء، كان بهاء الدين محاطًا بالباحثين الجدد. وعندما ساد الصمت أخيرًا، سمح المعلم للأسئلة.

"ما هي أكبر الصعوبات التي تواجه تدريب المسار؟" سألوا.

"إن الناس ينجذبون إلى الأشياء السطحية. فهم ينجذبون إلى المواعظ والقصص والشائعات ـ ما يثيرهم كما يثير رائحة الزهرة النحل."

"ولكن كيف يمكن للنحلة أن تجد الزهرة إن لم يكن من خلال رائحتها؟ وكيف يمكن للإنسان أن يعرف الحقيقة إن لم يكن من خلال القصص عنها؟"

أجاب المعلم: "يقترب الإنسان من الحكمة معتمدًا على الشائعات والقصص والعظات والكتب والمشاعر. ومع ذلك، كلما اقتربوا، بدأوا يطالبون بمزيد والمزيد من نفس الشيء، وليس ما يمكن للحكمة أن تقدمه حقًا. تجد النحلة الزهرة من رائحتها، ولكن بمجرد العثور عليها، لا تطلب المزيد من الرائحة؛ تأخذ الرحيق، وهو مثل الحكمة الحقيقية. كل القصص والتمثيلات هي مجرد رائحتها. لذلك، بين الناس، قليل جدًا هم "النحل الحقيقي". في حين أن جميع النحل يمكن أن يجمع الرحيق، ليس كل الناس يحققون ويدركون غرضهم.