قبل قرون عديدة، في واحات خوارزم وبخارى الزراعية، حل الإسلام محل المعتقدات والتقاليد القديمة التي كانت تُبجل قوى الطبيعة الأساسية. ومع وصول الإسلام، ظهرت هنا طائفة دينية فريدة من نوعها. أُسست هذه الطائفة على أربع آيات من القرآن الكريم، مُكملةً القصة التوراتية للبطريرك أيوب (المعروف باسم أيوب في التراث الإسلامي). وفي أنحاء مختلفة من آسيا الوسطى، توجد أماكن يُعتقد أنها مواقع حياة أيوب وأعماله - فهو يُعتبر راعي آبار المياه العذبة. وعلى وجه الخصوص، حتى اليوم، يزور الحجاج من ثلاث ديانات - الإسلام واليهودية والمسيحية - مزار أيوب في قونية جرجنتش، العاصمة القديمة لخوارزم. ويُعرف الحجاج هذه الأماكن بأرض أوز الأسطورية، حيث اختبر الله تعالى، وفقًا لسفر أيوب التوراتي، إيمان الرجل الصالح العظيم وصبره.
في أراضي أوزبكستان، توجد ثلاثة آثار فريدة مرتبطة باسم أيوب. يقع أحدها في مدينة كرشي، وآخر بالقرب من قرية فابكنت في منطقة بخارى، والثالث، وهو الأكثر شهرة، هو ضريح خشماي أيوب في بخارى. وفقًا للكتاب المقدس، كان أيوب رجلاً مستقيمًا وعادلاً؛ صلى إلى الرب بجد ليس فقط من أجل نفسه ولكن أيضًا من أجل أفراد عائلته. ولتقواه وحياته الصالحة، منحه الله قطعانًا من الماشية السمينة والشرف والسلام في عائلة لديها سبعة أبناء وثلاث بنات. ولكن في يوم من الأيام، ظهر الشيطان أمام الله وادعى أنه يشك في ثبات أيوب: هل سيظل ممتنًا ومجتهدًا في صلاته إلى الرب إذا سُلب منه كل شيء؟ أراد الرب أن يخجل المجرب، فسمح له أن يُخضع الرجل الصالح لمحن شديدة.
بعد غارة لقطاع الطرق، وصاعقة، وإعصار، فقد أيوب جميع ممتلكاته وأولاده. ومع ذلك، لم يشكو من الله؛ بل مزق ثيابه وسقط على الأرض قائلاً: "عريانًا خرجت من بطن أمي، وعريانًا أعود. الرب أعطى والرب أخذ، فليكن اسم الرب مباركًا!" (أيوب ١: ٢١). ثم أصابه الشيطان بقروح. كان جسد أيوب مغطى بدمامل متقيحة، واضطر إلى مغادرة المدينة، جالسًا بين الروث، يصب الرماد على رأسه. أعرض عنه الجميع. ومع ذلك، حتى في ذلك الوقت، لم يستسلم الرجل الصالح للإغراء ولم يلعن الله. جاءت إليه زوجته ووبخته على تسبيحه للرب بحرارة من قبل، وحثت زوجها، على العكس من ذلك، على التجديف على القدير. لكن أيوب أجابها: "تتكلمين كإحدى الجاهلات: أنقبل الخير من الله، ولا نقبل الشر؟" (أيوب ٢: ١٠). في النهاية، غرق أيوب في اليأس وبدأ يلعن يوم ميلاده. ثم ظهر له القدير بنفسه مشيرًا إليه، فأعاد إليه صحته وثروته وأولاده. عاش أيوب مئة وأربعين عامًا أخرى في سعادة، ثم مات "في شيخوخته، شبعان أيامًا".
في التراث المسيحي، يُعتقد أن أرض عوز، حيث وقعت هذه الأحداث البارزة، هي الأراضي الواقعة على حدود فلسطين وشبه الجزيرة العربية وبلاد بابل. وقد لاحظ علماء الكتاب المقدس العلمانيون عدة مرات أن مؤلف سفر أيوب كان على دراية بظواهر مثل تساقط الثلوج والجليد. في الوقت نفسه، يذكر السفر الجبال والبحار، بالإضافة إلى الحيوانات - النعام والطاووس، وابن آوى، والأسود، والضباع، والحمار الوحشي (نوع من الحمير البرية)، ووحيد القرن (وحيد القرن)، وأفراس النهر. ومن هذا، لا يمكن للمرء أن يستنتج بشكل قاطع أن أرض عوز كانت تقع في إفريقيا أو الهند، على الرغم من أنه من الواضح أن الفهم الجغرافي لمؤلف سفر أيوب كان واسع النطاق للغاية. تكرر آيات القرآن الكريم في سورة 38، "حز"، الخاتمة السعيدة لقصة أيوب، مع إضافة بعض التفاصيل. تقول الآية ٤١: "واذكر يا محمد عبدنا أيوب إذ نادى ربه أن الشيطان مسني بعذاب". الآية ٤٢: "وأمر أن اضرب بقدمك الأرض يغتسل ويشرب". الآية ٤٣: "وأحيينا ذريته أضعافاً مضاعفة رحمة منا وعبرة للمتقين". وأخيرًا، تروي الآية ٤٤ كيف أمر الله أيوب الذي نذر أن يجلد زوجته مائة جلدة لحثها إياه على الكفر بالله في مصائبه: "قال الله: «خذ حزمة من غصن فاضرب بها ولا تحنث، لقد وجدناه صابرًا، عبدًا كريمًا، إنه يتوب إلى الله في كل شيء».
وصل الإسلام والقرآن إلى بخارى بعد القصص التوراتية التي روّجتها المجتمعات الصغيرة من اليهود والمسيحيين. هنا، تعلّقت التقاليد الشعبية تحديدًا بتفاصيل مصدر الماء الشافي، وهذا ليس مفاجئًا.
نشأت الحضارة الزراعية في واحة بخارى في الألفية الثالثة قبل الميلاد، وتطورت في ظل ظروف فريدة. كان نهر زرافشان، الذي كان أكثر وفرة مما هو عليه اليوم، يتدفق من قمم جبال البامير، ويصب في الأراضي الصحراوية المنخفضة، ويملأها بالطمي الخصب. سمح هذا للتربة الرملية بأن تصبح صالحة للزراعة. إلا أن المياه في هذا المجرى الطبيعي للري، المحاط من جميع الجوانب برمال صحراء كيزيلكوم، كانت مالحة ومرّة المذاق، وغير صالحة للشرب دائمًا. ولهذا السبب، حظيت آبار المياه العذبة والينابيع النقية بتبجيل خاص هنا، حيث كان لكل منها راعيها الخاص من آلهة الزرادشتية أو آلهة الطبيعة السابقة. ومع وصول العرب في القرن الثامن، الذين أسسوا التوحيد الصارم بالسيف والوعظ، كان لا بد من تكييف الطوائف القديمة مع الظروف الجديدة. ولهذا، استُخدمت الحكايات المتداولة في الإسلام نفسه.
وفقًا لفرضية باحثين من معهد الدراسات الشرقية التابع لأكاديمية العلوم في أوزبكستان، ربما يكون ظهور عبادة أيوب في واحة بخارى قد سهّله الفاتحون العرب أنفسهم، وتحديدًا زعماء القبائل من جنوب شبه الجزيرة العربية الذين شاركوا بنشاط في الحملات العسكرية. قبل ذلك بوقت قصير، اضطر نبلاء القبائل في اليمن إلى تكييف التقاليد الجاهلية لبلادهم مع متطلبات التوحيد الإسلامي. سعى أحفاد حكام مملكة حمير، الذين اعتنقوا الإسلام، إلى ربط ثقافة الأراضي المحتلة بقصص مألوفة عن مآثر أنبياء الكتاب المقدس والحنفيين (الموحدين) - نوح (نوح) وإبراهيم (إبراهيم) وموسى (موسى) وأيوب (أيوب) وداود (داود) وسليمان (سليمان) والنبي دانيال (دانيار) والإسكندر الأكبر (ذو القرنين) والملك تُبّع، بالإضافة إلى الأولياء المسلمين من أصل جنوبي عربي. على سبيل المثال، انتشرت عبادة الزاهد الإسلامي اليمني أويس القرني في خوارزم، حتى سُميت سلسلة جبال بأكملها باسمه - السلطان أويس. لاحقًا، عندما وصل الغزاة الأتراك من سلالة القراخانيين إلى بخارى، بعد أن اعتنقوا الإسلام في نهاية القرن العاشر، أُضيفت إلى الأساطير المحلية حكايات شفهية من البدو الرحل الذين كانوا يُبجّلون أيضًا قوى الطبيعة الجوهرية.
وفقًا للأسطورة، بُني ضريح شاشماي أيوب في المركز التاريخي لبخارى خلال حكم الأمير القراخاني منصور أرسلان خان في أوائل القرن الثاني عشر، بالتزامن مع بناء مئذنة كالون الضخمة في ساحة ريجستان. وتعزو مصادر أخرى اكتمال بناء الضريح إلى فترة ما بعد الغزو المغولي في القرن الثالث عشر، أي في عهد تيمور وخلفائه. وقد أُعيد بناء الضريح وترميمه مرارًا وتكرارًا حتى في العصور الوسطى، ولا يزال مبنى الضريح، بقبته المخروطية الفريدة من نوعها بين المعالم المعمارية في أوزبكستان، محافظًا على مظهره الفريد.
لا يزال الضريح من أكثر المواقع الدينية تبجيلًا في المنطقة، رغم أنه أصبح الآن متحفًا رسميًا. بخشوع عميق، يطوف الحجاج حول القبر المفترض للنبي أيوب، تاركين عليه حفنات من الأرز أو القمح وأغصانًا من العشب العطر (الريحون). كما يحرصون على شرب الماء من البئر، الذي يُعتبر شفاءً للأمراض الباطنية والجلدية.
عند مدخل الضريح، فوق إطار الباب، يوجد نقش بارز من العصور الوسطى مصنوع من بلاط السيراميك بزخرفة نباتية على خلفية فيروزية ونقش بارز بأحرف بيضاء. يقول النقش: "أقام هذا البناء الأمير خاجاج في عام 785 (هـ)، في عهد سلطان ما وراء النهر وخراسان، الأمير تيمور غوراغان - رحمه الله على جميع المسلمين!" إذا تم تصديق هذا النقش، فقد تم بناء الضريح في عام 1383، بعد ثلاثة عشر عامًا من انضمام بخارى إلى إمبراطورية تيمورلنك. ومع ذلك، لا يزال العلماء في حيرة بشأن هوية الباني. من الممكن، وإن كان من غير المحتمل، أن يكون النقش، الذي تم إجراؤه أثناء إحدى عمليات الترميم، قد خلط بين عصر تيمور وعصر الأمويين. في ذلك الوقت، كان والي الولايات الشرقية للخلافة، الذي قاد الحملات العسكرية للأمير قتيبة، هو الحجاج بن يوسف.
يعتقد العلماء أن القبر داخل الضريح يضم على الأرجح رفات حافظ الغُنجاري نفسه، عالم الدين ومفسر الحديث الشهير، الذي توفي عام ١٠٢٢ في بخارى. وتدّعي نو وحوران قرب دمشق في سوريا أنهما مدفن أيوب في العالم الإسلامي. ولذلك، يُبجّل الحجاج في بخارى جَشْمَاي أيوب فقط لذكرى هذا الرجل الصالح الأسطوري. في الساحة الواقعة بين الضريح والسوق عند أبواب طليباخ القديمة، أحيانًا ما يطلب كبار السنّ المعاقون والضعفاء الصدقات، ولعلّ مجرد ظهورهم يُذكّر الحجاج بمعاناة أيوب.
هناك موقع مقدس آخر يسمى شاشماي أيوب، ويُبجل باعتباره "كادام جوه" - مكان للزيارة - ويقع على بعد خمسة وثلاثين كيلومترًا شمال بخارى، في قرية صغيرة تسمى خيري آباد بالقرب من فابكنت.
من الضريح هنا، الضائع بين حقول القطن، لم يبقَ منه سوى البوابة، التي يعتبرها المتخصصون من المعالم المعمارية الفريدة للقرن الثاني عشر. خلف البوابة، تقع بئر قديمة، مخفية تحت تابوت خشبي. تختلف الآراء حول تاريخ حماية البئر الخشبية: يقول البعض إنه كان في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، بينما يشير آخرون إلى أوائل القرن العشرين. على أي حال، تُستخرج مياه الشفاء من نبع أيوب الآن من بئر جديد، حُفر على بُعد خطوات قليلة من البئر المقدسة.
يعتقد الباحثون أن ضريح شاشماي أيوب في خيري آباد كان مدفن العالم الإسلامي أبو سعد خاجوشي، الذي وُلد وعاش في قرية خارغوش المجاورة. ولذلك، ربط مفسرو الحديث نص القرآن الكريم بالتقاليد المحلية، مُهدين هذه الأماكن للنبي أيوب عليه السلام.
على الرواق العلوي للضريح في خيري آباد، يمكن للمرء أن يرى نمطًا هندسيًا نابضًا بالحياة مصنوعًا من السيراميك الملون يضم صورًا للصلبان المعقوفة. تقليديًا، الصليب المعقوف هو رمز شمسي يمثل الشمس. من الممكن أنه في العمارة الإسلامية في بخارى وسمرقند، بقيت الصلبان المعقوفة إرثًا ثقافيًا للزرادشتية أو حتى البوذية، والتي كانت سائدة في هذه المناطق خلال فترة إمبراطورية كوشان، وتحديدًا في القرنين الثاني والثالث الميلاديين. الرموز الشمسية، المنسوجة في الزخارف الهندسية أو الزهرية، ليست نادرة بشكل خاص في العمارة في العصور الوسطى في آسيا الوسطى. ومع ذلك، فهي تمتلك هنا تعبيرًا مميزًا. في هذا الصدد، لا يمكن مقارنتها إلا بزخارف بعض الأضرحة في مجمع معبد شاه زنده في سمرقند، على سفوح مستوطنة أفروسياب القديمة. علاوة على ذلك، يرتبط ضريح شاه زنده، المرتبط بأسطورة الولي المسلم، "الملك الحي" قثم بن عباس، طوبوغرافيًا أيضًا بالينابيع الجوفية. ومع ذلك، في سمرقند، رعاتهم شخصيات أسطورية أخرى - النبي دانيال المذكور في التوراة، والرحالة الخالد حضرة خضر، الذي شرب من مياه البحيرة المقدسة التي تمنح الخلود.
تجول في مدينة بخارى القديمة.
زيارة مجموعة ليابي-هاوز
استكشف أبراج تشور مينور الفريدة
استمتع بعظمة مئذنة كاليان
اكتشف التاريخ في قلعة آرك