Die Erhabenheit des imperialen Stils in den übergroßen Gebäuden von Timurs Architektur spiegelt die politischen Ambitionen und die Erhabenheit des Herrschers wider. Dies ist ein wesentliches Merkmal seines Architekturstils. Viele Forscher haben festgestellt, dass Timurs Wunsch nach kolossalen Bauwerken von der mongolischen Invasion beeinflusst wurde, die die ausgewogene Harmonie störte, die die frühere Architektur kennzeichnete. Die nächste Generation milderte diese Extreme und kehrte zur Proportionalität zurück.
Schon zu Timurs Lebzeiten wurden neben den riesigen Palästen, Moscheen und großen Mausoleen kleinere, traditionell gestaltete Gräber errichtet. Diese einfacheren Gräber, bekannt für ihre eleganten Formen und geschmackvolle Farbgebung, waren für Timurs engen Kreis bestimmt. Die besten Beispiele hierfür finden sich in der Shah-i-Zinda-Nekropole, das berühmteste Heiligtum in Samarkand, das nur indirekt mit Timur verbunden ist. Die meisten seiner Gönner waren timuridische Prinzessinnen, Frauen und Schwestern des Herrschers, die ihre Familiengräber um das Heiligtum von Kusam ibn Abbas, einem Cousin des Propheten Mohammed, errichteten. Im oberirdischen Teil dieser Nekropole stehen noch über zwanzig Mausoleen und Moscheen aus verschiedenen Epochen. Archäologische Arbeiten haben ergeben, dass es insgesamt etwa fünfzig solcher Bauwerke gab.
Die Portale der Mausoleen von Shah-i-Zinda beeindrucken Besucher mit ihren atemberaubenden dekorativen Details und der Vielfalt der verwendeten teuren Techniken. Die bunten glasierten Fliesen, geschnitzten Terrakotta und komplizierten Mosaike werden mit exquisiter Kalligraphie arabischer und persischer Inschriften kombiniert, die neben Korantexten oft auch elegische Poesie enthalten.
Jedes Mausoleum hat einen einzigartigen Dekorationsstil. Die Eingangsfassaden sind Beispiele kaiserlicher Dekoration, während die nicht zur Besichtigung vorgesehenen Wände in schlichtem Ziegelmauerwerk gehalten sind, wie es für die vormongolische Architektur typisch ist. Dies zeigt, dass der „alte Stil“ nicht völlig vergessen, aber etwas an den Rand gedrängt wurde. Shah-i-Zinda dient als Brücke zwischen dem vormongolischen Afrosiab und dem timuridischen Samarkand und verbindet so verschiedene historische Epochen der Stadt. Dieser kurze Abschnitt von etwa 200 Metern am Südhang der legendären Stätte enthält eine solche Fülle an archäologischem und architektonischem Material, dass es kaum in ein einziges Buch passt.
Historiker haben mehrere historische und kulturelle Phasen in der Entwicklung des Shah-i-Zinda-Komplexes identifiziert, wobei die wichtigsten während der Herrschaft der Karachaniden (11.-12. Jahrhundert) und die Timuriden (14.-15. Jahrhundert), als Samarkand zweimal seinen Status als Hauptstadt zurückerlangte. Dies waren Perioden intensiver Bautätigkeit, die mit der politischen und sozioökonomischen Stabilität beider Reiche verbunden waren. Die schwierigste Phase für die Untersuchung ist die Herrschaft der Karachaniden (11.-12. Jahrhundert), als Samarkand die Hauptstadt des Westtürkischen Kaganats wurde und als Shah-i-Zinda gegründet wurde.
Diese Stätte ist nach wie vor ein Schatz architektonischer Kunst und Kultur in der Region und ein wichtiges spirituelles Zentrum für moderne Muslime. Die früheste architektonische und ideologische Grundlage von Shah-i-Zinda ist der „Mashhad von Kusama“, wobei das angebliche Grab des Märtyrers (der Komplex von Kusam ibn Abbas im nordöstlichen Teil) auf das frühe 11. Jahrhundert zurückgeht. Die Entstehung dieses Heiligtums dreieinhalb Jahrhunderte nach dem Tod seines Namensgebers war auf das Bedürfnis der jüngsten turkisch-karachanidischen Nomaden zurückzuführen, die die Region eroberten, ihre Macht zu legitimieren. Dies erreichten sie nicht nur durch die Annahme des Islam, sondern auch durch die Integration in die lokalen Traditionen heidnischen Ursprungs.
Die berühmten Ortsnamen von Samarkand, Afrosiab und Shah-i-Zinda, sind in erster Linie mit zwei Figuren aus der iranisch-türkischen Mythologie verbunden, die mit der Idee des ewigen Lebens assoziiert werden. Afrosiab ist ein legendärer Held und der Vorfahre der türkischen Völker, der der Göttin des Wassers und der Fruchtbarkeit, Ardvisura-Anahita, in der Hoffnung auf Unsterblichkeit Opfer brachte. Shah-i-Zinda, was „lebender König“ bedeutet, ist mit Kusam ibn Abbas verbunden, der lokalen Legenden zufolge nicht durch die Hände von Heiden während des Gebets starb, sondern auf wundersame Weise verschwand, sich hinter einem Mihrab (oder Felsen) versteckte oder, in anderen Versionen, seinen abgetrennten Kopf nahm und in einen Brunnen (eine Höhle) hinabstieg, wo er noch immer lebt.
Forscher (Rahimov, Terletsky 2006) haben auch Parallelen zwischen dem Mythos des „lebenden Königs“ und einem anderen bekannten Schrein gezogen, Chashmai Ayyub in Buchara. Dieser Komplex, der sich vom 14. bis zum 16. Jahrhundert entwickelte, umfasst das angebliche Grab von Ayyub, einer koranischen Figur, die dem biblischen Hiob entspricht, und einen heiligen Brunnen mit Süßwasser, dem heilende Kräfte zugeschrieben werden.
Dieses Beispiel veranschaulicht die Personifizierung des Heilwassers und wirft Licht auf die Hypothese von RR Rahimov und NS Terletsky über den Ursprung des Namens Shah-i-Zinda. Sie beziehen sich auf lokale Überzeugungen über eine unterirdische Verbindung zwischen dem Brunnen in der Nähe der kleinen Moschee Hazrat Khizr an der Stelle der Kesh-Tore von Afrosiab und Shah-i-Zinda. Hazrat Khizr (al-Khadir) ist eine Figur in der islamischen Mythologie, die mit dem Geist des Wassers, der Fruchtbarkeit und Reinigung sowie der Unsterblichkeit in Verbindung gebracht wird. Andere Autoren weisen auch auf die synkretistische Natur der Figuren von Kusam und Khizr in späteren Legenden hin. Es ist vermutlich kein Zufall, dass neben dem Brunnen von Shah-i-Zinda ein Badehaus errichtet wurde, das Timur für seinen eigenen Gebrauch in Auftrag gab. Diese Idee könnte von der Legende inspiriert worden sein, in der Alexander der Große in einer Quelle lebendigen Wassers badete, was ihm angeblich weltweiten Ruhm und Größe einbrachte. Fachleute meinen, wir könnten bestimmte Darstellungen nicht völlig außer Acht lassen, in denen Hazrat Khizr manchmal als „kopfloser Reiter“ erscheint.
Eine weitere interessante Perspektive ist, dass Kusam eine synkretistische Figur darstellt, die mit der Feier von Nowruz in Verbindung steht und Elemente antiker iranischer Helden, insbesondere Siyavush, sowie des muslimischen Khizr in sich trägt. Um den Ursprung des Namens Shah-i-Zinda zu verstehen, sollten wir auch das Phänomen der Remythologisierung heiliger Stätten berücksichtigen und beachten, dass es in der tadschikischen Sprache das Wort „choq“ gibt, das Brunnen bedeutet. Dies hat zu der Hypothese geführt, dass Shah-i-Zinda von einem ähnlich klingenden Namen, Chohi Zinda, abgeleitet sein könnte, der „lebendiger Brunnen“ oder „Brunnen lebendigen Wassers“ bedeutet.
Jede Legende enthält Spuren alter Glaubensvorstellungen und Mythen, daher sollten wir sie nicht als bloße Folklore abtun. Eine sorgfältige Analyse dieser Quellen kann die Beweislage für Forscher erheblich erweitern. Laut „Mala Kandiyi“ befand sich das eigentliche Grab von Kusam ibn Abbas auf dem arabischen Friedhof Banu-Nahiya aus dem 7. Jahrhundert in der Nähe der südlichen Tore von Samarkand (Vyatkin 1906: 260-262) und im 11. Jahrhundert entsprach es wahrscheinlich nicht mehr den Standards des etablierten Gedenkrituals (Ziyarat) und den Anforderungen der Zeit. Es ist bekannt, dass die Gräber der frühen Muslime zunächst unmarkiert waren. Im 7. Jahrhundert könnte es sich um einen Erdhügel mit einem Pfahl an der Spitze gehandelt haben, und je mehr der Hügel erodierte, desto heiliger wurde das Grab. Der „Mashhad von Kusama“ mit dem angeblichen Grab dieser bedeutenden Figur der islamischen Geschichte bestand aus einer Gruppe miteinander verbundener Räume (dem Grab von Kusama, einschließlich einer Gurkhana und Ziyaratkhana, sowie einer Moschee, einem Minarett und einer Chillahana für vierzig Tage der Einsamkeit – dem Hauptaspekt des Sufismus), die durch das Ritual der Anbetung an heiligen Stätten bestimmt waren.
Ausgrabungen haben gezeigt, dass im 11. und 12. Jahrhundert rund um das Heiligtum eine aristokratische Nekropole der Karachaniden mit reich verzierten Gräbern entstand. Zur gleichen Zeit führten in muslimischen Ländern die Verbreitung des Sufismus und die Wiederbelebung des Heiligenkults zur Errichtung heiliger Komplexe oder einzelner Mazars-Mausoleen an „heiligen Gräbern“, darunter „Mashhads“.
In den 1220er Jahren ging die Macht in der Region auf die mongolischen Schamanen über, was zu einer mehr als hundertjährigen Baupause in Shah-i-Zinda führte, da der Islam keine staatliche Unterstützung mehr erhielt. Während dieser Zeit blieb das muslimische Heiligtum jedoch ein wichtiges religiöses und kulturelles Zentrum. Es ist möglich, dass der Mashhad von Kusama Mitte des 13. Jahrhunderts unter der Schirmherrschaft von Chagatai, dem zweiten Sohn Dschingis Khans, oder seiner Familie restauriert wurde. Laut Ibn Battuta wurde das Heiligtum in dieser Zeit nicht nur regelmäßig von Einwohnern Samarkands, sondern auch von Mongolen mit wertvollen Spenden besucht.
Dem Hauptteil des Shah-i-Zinda-Komplexes, der sich während Timurs Herrschaft von den 1370er Jahren bis zum frühen 15. Jahrhundert entwickelte, ging der Bau von zwei früheren Mausoleen voraus – Khoja Ahmad (1340er Jahre) und ein anonymes Frauenmausoleum aus den Jahren 1360/61, das der Überlieferung nach einer von Timurs Frauen, Kutlug-Aka, zugeschrieben wird. Insgesamt wurden während des Lebens des großen Eroberers acht der am besten erhaltenen Mausoleen errichtet, zusammen mit mehreren, die inzwischen verschwunden sind und durch Ausgrabungen identifiziert wurden. Dabei handelte es sich meist um kleine, einkammerige Gräber, die im Gegensatz zu anderen Monumenten des timuridischen Samarkand nicht durch ihre Größe oder ihr Ausmaß überwältigend wirkten. Im Gegensatz dazu sind die Bauwerke aus dem 14. Jahrhundert intimer und eleganter und schaffen mit ihren farbenfrohen Fassaden ein harmonisches und verhältnismäßiges Panorama.
Es ist wichtig, die bedeutende soziale Bedeutung hervorzuheben, die die Timuriden dem Heiligenkult beimaßen. Die Tradition, die Familie und die Gefährten des Propheten Mohammed sowie große Sufi-Scheichs zu ehren, vereinte die Interessen aller sozialen Klassen und hatte einen ökumenischen Charakter. Sie bekräftigte die Gemeinsamkeit der Helden in der muslimischen heiligen Anthropologie und brachte die Interessen von Sunniten, Schiiten, Sufis und Sekten aus fast allen Richtungen zusammen. Timur und seine Nachkommen brauchten Symbole, um die unterworfenen Gesellschaften zu festigen, was zu umfangreichen Gedenkbauten an alten Schreinen wie Shah-i-Zinda, Khoja Ahmed Yasavi in der Stadt Yasi (dem heutigen Turkestan), Abdullah Ansari in Gazurghah bei Herat, Hazrat Ali (der Blauen Moschee) in Mazar-i-Sharif, Imam Reza in Mashhad und vielen anderen führte.
Die dritte bedeutende Phase im Leben des Shah-i-Zinda-Komplexes ereignete sich unter Ulugh Beg, der von 1409 bis 1449 regierte. Während dieser Zeit wurde eine „untere Gruppe“ von Gebäuden entlang des äußeren Hangs des Afrosiab Stätte, einschließlich eines Eingangsportals, Darvazakhana, Moschee und eines Bades für Winterwaschungen, ausgegraben im Jahr 2004. Diese Rekonstruktion war Teil eines staatlichen Programms von Ulugh Beg, verbunden mit dem Bau eines Sternwarte auf den Kukhak-Höhen nordöstlich von Afrosiab. Shah-i-Zinda hatte erstmals zwei Eingänge: den alten westlichen für gewöhnliche Pilger, der aus dem timuridischen Samarkand durch die ehemaligen Kesh-Tore (Eiserne Tore) führte, und den südlichen mit einem monumentalen Portal aus den Jahren 1434/35, der von der Landstraße zum Observatorium führte, für die zeremonielle Ziyarat des Herrschers und seines Gefolges zum „Mashhad von Kusama“.
Das bestehende Ensemble aus dem 14.-15. Jahrhundert wurde in vielen Publikationen als Meisterwerk mittelalterlicher Architektur in Zentralasien anerkannt und stellt ein wichtiges Kapitel in der Geschichte der Kultur und Architekturkunst in Samarkand und der gesamten Region dar. Das hohe Mäzenatentum führte zu ebenso hohen architektonischen und künstlerischen Standards in den Königsgräbern von Shah-i-Zinda. Am Bau der Mausoleen waren die besten einheimischen und ausländischen Handwerker beteiligt, die Timur aus eroberten Ländern mitbrachte. Die Namen einiger von ihnen sind in die Hauptfassaden eingraviert und in komplexe ornamentale Muster integriert, aber die Mehrheit der riesigen Armee von Ingenieuren, Architekten, Epigraphikern und Designern, die dieses Meisterwerk geschaffen haben, bleibt anonym.
Shah-i-Zinda aus dem 14.-15. Jahrhundert ist eine lebende Enzyklopädie, die die monumentale Architektur nicht nur von Samarkand, sondern von ganz Zentral-Mawarannahr präsentiert, wo die Samarkand-Schule der Architekten den Ton angab. Es gibt kein anderes Denkmal von solcher Größe und historisch-kultureller Bedeutung, das die Baupraktiken, ästhetischen Prioritäten, Traditionen und Innovationen in der Kultur der Region im Laufe der Jahrhunderte in Zentralasien offenbart. Der Hauptwert des Ensembles liegt in seinem künstlerischen Erscheinungsbild, in der außergewöhnlichen Vielfalt der Dekorations- und Veredelungstechniken sowie in den pflanzlichen, geometrischen und epigraphischen Mustern.
In Shah-i-Zinda wurden verschiedene Veredelungsmaterialien innerhalb kurzer Zeit verändert, transformiert und kombiniert. Die Mausoleen aus dem 14.-15. Jahrhundert weisen alle bekannten Arten bemalter Majolika, geschnitzte glasierte Terrakotta, Mosaike und farbenfrohe Ganch-Gemälde mit viel Vergoldung, Ganch- und Keramikstalaktiten auf, die die technischen Übergänge zur Kuppel drapieren, und Panjara-Gitter mit komplizierten Mustern und farbigen Glaseinsätzen. All dies verleiht dem timuridischen Ensemble einen außergewöhnlichen Charme.
Schließlich glauben Experten, dass Shah-i-Zinda in Bezug auf Reichtum und Vielfalt monumentaler Kalligraphie unter allen erhaltenen Ensembles der islamischen Welt die führende Position einnimmt. Hier sehen wir etwa zehn verschiedene Schriftstile, und wenn man ihre einzelnen Variationen betrachtet, die eindeutig eine Synthese verschiedener Stile zeigen, steigt diese Zahl erheblich an.
In nur einem Jahrhundert – von der Mitte des 14. bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts – zeigt Shah-i-Zinda anschaulich die Entwicklung der strukturellen und architektonischen Gestaltung von Einkammergräbern. Frühe Mausoleen aus dem 14. Jahrhundert zeichnen sich durch gedrungene Proportionen, einschichtige Kuppeln, kleine Fundamente und das Fehlen einer Basis und struktureller Verbindung zwischen dem oberirdischen Teil und der Krypta aus. Um die Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert entstanden andere vertikale Dimensionen. Die Gräber waren langgestreckt und hatten Doppelkuppeln auf einer facettierten oder zylindrischen Trommel.
Diese Bautechnik ist besonders deutlich in den Mausoleen von Tuman-Aka im nördlichen Teil von Shah-i-Zinda und im Grab der „Mutter des Sultans“ im südlichen Teil zu erkennen, wo die mächtigen Rippen, die die helmförmigen Kuppeln stützen, von hohen Trommeln verdeckt werden. Diese Technik erhöhte die Höhe der Mausoleen aus dem 15. Jahrhundert im Vergleich zu den Gräbern aus dem 14. Jahrhundert um etwa das Dreifache – von 8 auf 24 Meter.
Nach dem Zusammenbruch des timuridischen Staates fehlte es den Bauten in Shah-i-Zinda im 16.-19. Jahrhundert an Eleganz. Ein neuer Typ von Grabstätten entstand, bekannt als Dahma, die keinerlei Ähnlichkeit mit den Portalkuppel-Meisterwerken der Vergangenheit hatten. Es entstanden schlichte hölzerne „Sarkophage“ – einfache Strukturen auf kurzen Beinen – und Marmorgrabsteine mit komplizierten Inschriften in ornamentierten Rahmen. Die eigentliche Bautätigkeit beschränkte sich auf den „unteren Hof“, wo im frühen 19. Jahrhundert rechts von Ulugh Begs Darvazakhana eine kleine Provinz-Medrese von Davlet Kushbegi gebaut wurde und links davon im frühen 20. Jahrhundert eine Sommermoschee in Form eines Iwan auf Holzsäulen mit bemalter Decke, Friesen und geschnitzten Ganch an den Wänden errichtet wurde.
Im Laufe seiner Geschichte wurde das Shah-i-Zinda-Ensemble mehrfach umgebaut, aber der ursprüngliche Gesamtplan, der auf dem städtebaulichen Netzwerk des südlichen Samarkands (einem Kanal und einer senkrecht dazu verlaufenden Straße) basiert, blieb unverändert. Die letzte Rekonstruktion des Komplexes erfolgte in unserer Zeit und veränderte die vertraute Struktur, die seit vielen Jahrhunderten existierte, leicht in einen schmalen Korridor entlang der Straße aus dem 9.-10. Jahrhundert, was es für moderne Touristenströme bequemer machte, aber auch die schwer fassbare Aura der Authentizität zusammen mit einigen Überresten der Karachaniden-Mauern zerstörte.
Leider haben moderne Bauten viele mittelalterliche Ruinen praktisch verschluckt, wodurch die Authentizität vieler verglaster Fassaden gefährdet ist. Darüber hinaus stößt die übertriebene Rekonstruktion von Shah-i-Zinda in der örtlichen Bevölkerung nicht auf Kritik; im Gegenteil, sie wird als Zeichen dafür gesehen, wie sehr sich der Staat um dieses lebendige Heiligtum kümmert.
basierend auf dem Artikel von Ruslan Muradov „Shakh-i-Zinda: Das tausendjährige Leben eines Heiligtums“
