Die turkmenische Stadt Anau hat in jüngster Zeit internationale Aufmerksamkeit erregt. Sie fasziniert nicht nur durch ihr reiches archäologisches Erbe, sondern auch durch ihre Ernennung zum Kulturhauptstadt der türkischen Welt für 2024. Dieser prestigeträchtige Titel, der während der 39. Sitzung des Ständigen Rates der Kulturminister der türkischen Welt in Bursa, Türkei, beschlossen wurde, unterstreicht Anaus historische und kulturelle Bedeutung. Anau, eine Satellitenstadt von Ashgabat und das Verwaltungszentrum der Region Ahal, gilt heute als Symbol des gemeinsamen türkischen Erbes und fördert Einheit, Solidarität und Brüderlichkeit unter den türkischen Völkern.
Der Ehrentitel Kulturhauptstadt wird jedes Jahr Städten verliehen, deren Geschichte eng mit den alten und mittelalterlichen Turkstaaten verflochten ist. Diese Initiative spiegelt ein umfassenderes kulturelles Ziel wider: die Förderung engerer Beziehungen zwischen den Turkvölkern durch die Würdigung ihres gemeinsamen Erbes. In diesem Zusammenhang dient Anau als tiefgreifende Quelle historischer Reflexion und Entdeckung.
Wie der berühmte deutsche Schriftsteller Thomas Mann einst bemerkte, ist die Vergangenheit „ein Brunnen von unergründlicher Tiefe“. Die Geschichte eines Volkes wird oft auf einen willkürlichen Ausgangspunkt zurückgeführt, doch ihre wahren Ursprünge bleiben in der Unendlichkeit der Zeit begraben. Wissenschaftler versuchen, diese Vergangenheit mithilfe verschiedener Methoden zu rekonstruieren, darunter der Disziplin der Sprachpaläontologie, auch bekannt als „Methode der Wörter und Dinge“. Durch das Studium alter Sprachen und Kulturen decken Forscher das geistige und materielle Leben früher Gesellschaften auf und ergänzen damit die Erkenntnisse der Archäologie.
Die Geschichte der Turkvölker geht traditionell auf das 6. Jahrhundert n. Chr. zurück, gekennzeichnet durch die Errichtung der expansiven Türkisches Khaganat, das sich von China bis zur Krim erstreckte. In dieser Zeit tauchte das Ethnonym „Türke“ erstmals in chinesischen Chroniken auf. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es nicht schon früher Turkvölker gab. Einige Historiker bringen das alte türkische Erbe mit den Hunnen in Verbindung, die als Nachkommen der Xiongnu gelten, einer prototurkischen Gruppe, die vor unserer Zeitrechnung aktiv war. Abgesehen von diesen Namen und Bezügen entstanden die türkischen Stämme und Clans in viel früheren Zeiten und waren eng mit der Geschichte ihrer Nachbarvölker verbunden.
Anthropologen und Historiker betonen die Verflechtung der türkischen Ethnogenese. Die gemeinsamen Elemente bei Turkmenen, Usbeken, Karakalpaken, Kasachen und Tadschiken weisen auf eine reiche Geschichte der Interaktionen zwischen sesshaften Landwirten, nomadischen Hirten und Hirtengruppen hin. Diese dynamische Synergie spielte eine bedeutende Rolle bei der Entstehung der türkischsprachigen Gemeinschaften.
Plinius der Ältere, ein römischer Historiker, der im 1. Jahrhundert n. Chr. lebte, beschrieb die Stämme der Skythen und erwähnte die Existenz von Siedlungen und Festungen in dem Gebiet, das heute als Anau bekannt ist. Bei archäologischen Ausgrabungen im frühen 20. Jahrhundert unter der Leitung des amerikanischen Archäologen Raphael Pumpelly wurden Artefakte aus verschiedenen Epochen entdeckt. Dazu gehörten Keramiken und Werkzeuge aus der Jungsteinzeit, die auf die alte Agrarwirtschaft der Siedlung hinweisen. Bei den Ausgrabungen wurden auch Schichten aus dem 9. bis 10. Jahrhundert n. Chr. freigelegt, als die Siedlung über ihre Festung hinaus expandierte. Während der mongolischen Invasion wurde die Zitadelle zerstört, aber das Leben dort wurde wieder aufgenommen, wie zahlreiche Artefakte aus dem 13. bis 14. Jahrhundert belegen. Den ursprünglichen Namen der Siedlung herauszufinden, bleibt jedoch eine Herausforderung.
Alexander Semenov, ein zukünftiger sowjetischer Akademiker, der Pumpelly begleitete, vermutete, dass der Ortsname „Anau“ eine turkmenische Adaption des persischen „Ab-i-Naou“ ist, was „neues Wasser“ bedeutet. Der Ort wurde „neu“ genannt, weil der timuridische Herrscher von Chorasan, Abu'l-Qasim Babur Bahadur Khan, Mitte des 15. Jahrhunderts das lange aufgegebene Bewässerungssystem wiederherstellte und die alte Oase, die dann Ab-i-Naou hieß, wiederbelebte. Andere Forscher stellten jedoch fest, dass dieser Name erst nach der Krise Mitte des 18. Jahrhunderts auftauchte, als die Siedlung wiederbelebt wurde. Wie lautete also ihr früherer Name?
Der Schlüssel zu diesem Mysterium liegt in der Moschee, die 1456 am Rande der Zitadelle erbaut wurde, wie zwei arabische Inschriften an den Wänden des Gebäudes belegen. Es kommt selten vor, dass ein mittelalterliches Baudenkmal das Jahr seiner Erbauung und die Namen der Personen enthält, die direkt mit ihm in Verbindung stehen. Diese Inschriften erwähnen Sultan Abu'l-Qasim Babur, der von Herat aus regierte, seinen Wesir oder Gouverneur in der Region Nisa, Muhammad Khudaidad, und dessen Vater, den Sufi-Scheich Jamal ad-Din. Zum Gedenken an seinen Vater erbaute der reiche Sohn diese luxuriöse Gedenkmoschee, wie es in der Inschrift an der Fassade heißt. In der Volkstradition wird der Name des Scheichs auf Turkmenisch als Jemaleddin wiedergegeben, mit dem Ehrentitel „Seyid“, der einen Nachkommen des Propheten Mohammed und des rechtschaffenen Kalifen Ali bezeichnet.
Besonders interessant ist eine schriftliche Quelle aus dem 15. Jahrhundert, in der von Unruhen in Khorasan nach dem Tod von Abu'l-Qasim Babur im Jahr 1457 die Rede ist. Der Chronist vermerkt: „Jede Festung in diesem Land stand unter der Kontrolle eines lokalen Führers.“ Zu diesen gehörte auch Emir Muhammad Khudaidad, dem die Festung Suluk gehört haben soll. Das gibt die Antwort. Wo sonst hätte er seinen Vater begraben und die Moschee bauen können? Suluk wird in arabischen und persischen Quellen aus dem 13. bis 15. Jahrhundert erwähnt und bezieht sich auf Städte und Dörfer in der Region Nisa, obwohl die genaue Lage den Gelehrten verborgen blieb.
Zurück zur Moschee: Sie war als großer religiöser Komplex konzipiert, der eine gewölbte Gebetshalle, eine Khanqah für Sufis, Räume für Pilger und wahrscheinlich eine Madrasa umfasste. Die Haupthalle öffnete sich nach Norden mit einem breiten Bogen. Von außen war ein Portal mit polierten Ziegeln und bunten glasierten Fliesen zu sehen. Über dem Bogen befand sich eine Mosaikdarstellung von zwei symmetrischen Drachen in heraldischer Pose. Ihre schlangenartigen Körper mit vier Krallenbeinen strahlten dynamische Energie aus und schienen in Bewegung eingefroren zu sein. Dieser Effekt wurde durch ein stilisiertes Design ihrer Köpfe, hervorquellenden Augen, Bart- und Mähnenbüschel und die allgemeine Bewegung ihrer gewundenen Formen erreicht. Die Handwerkskunst und der ästhetische Sinn des unbekannten Schöpfers und der Ausführenden dieses Werks sind bemerkenswert.
Aber warum wurden Drachen auf einer muslimischen Moschee abgebildet? Diese Frage verwirrte viele Besucher und führte zu Legenden, die die Einzigartigkeit der Fassade zu erklären versuchten. Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns mit der Mythologie der Turkvölker befassen, die seit alten heidnischen Zeiten das Bild des bösartigen Dämonendrachens „Ajdarha“ verehrten. Diese Figur stammt aus der avestischen zoroastrischen Tradition als Aži Dahāka, ein Dämon, der die Macht über den Iran übernahm. Mit anderen Worten symbolisierte er Turan, eine der iranischen Welt feindlich gesinnte Region, war aber für die alten Turanier, die Vorfahren der Türken, nicht von Natur aus böse. Daher ist das Bild des Drachens in der turkmenischen Folklore weniger negativ.
In den zahlreichen Legenden und Mythen der Kasachen, Turkmenen und Usbeken leben Drachen in Bergschluchten, Höhlen oder unterirdischen Reichen und bewachen riesige Schätze. In der Legende von Anau rettete das Volk die Frau eines solchen Drachen und das dankbare Paar belohnte sie mit Reichtümern. Angeblich wurde die Moschee mit diesen Schätzen gebaut und die Spender wurden auf ihrer Fassade verewigt. Eine ähnliche Legende ist mit der Gründung von Kunya-Urgench verbunden, wo Drachen den Menschen unter verschiedenen Umständen Schätze schenkten.
Die Hauptforscherin der Anau-Moschee, die Architekturhistorikerin Galina Pugachenkova, glaubte vernünftigerweise, dass der Drache ein Totem des turkmenischen Stammes war, der diesen Teil von Khorasan im 15. Jahrhundert bewohnte, möglicherweise einschließlich Scheich Jamal ad-Din. Die Darstellung des Drachens auf der Moschee hinter seinem Grab hatte für die lokale Bevölkerung eine magische Bedeutung.
Aber es gibt noch eine andere Version. Bei allen turksprachigen Völkern, insbesondere in den Mythen der Aserbaidschaner, Tataren und Baschkiren, Aschdarchas (Drachen) werden mit Wasser und Regenwolken in Verbindung gebracht. Wenn wir den eigentlichen Grund für das Erscheinen solcher Bilder an der Moschee in Anau diskutieren, sollten sie wahrscheinlich als Symbol der Fruchtbarkeit interpretiert werden. Im türkischen Bestiarium werden Drachen als Schutzherren der Landwirtschaft dargestellt, ausgestattet mit der Fähigkeit, Wind und Regen heraufzubeschwören. Diese Idee wurde vom Architekturhistoriker Muhammad Mamedov betont, der feststellte, dass Aschdarchas finden sich vor allem in der bildenden Kunst Zentralasiens und des Nahen Ostens während der postmongolischen Zeit. Ein Beispiel ist der Drache in einer Buchminiatur aus dem 14. Jahrhundert, wo er zwischen den Wolken schwebt und den der Künstler mit der gleichen gewundenen Dynamik darstellte wie die Schlange selbst. Das Bild des himmlischen Regendrachens gelangte wahrscheinlich aus Südostasien in die islamische Kunst, wo sein Kult bis heute fortbesteht.
Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts war der Anau-Komplex durch Bodensenkungen, Erdbeben und häufige militärische Aktionen erheblich beschädigt worden. Beim Erdbeben von Aschgabat am 6. Oktober 1948 stürzte er vollständig ein. Die Drachentafel, die nach einem Sturz aus mehreren Metern Höhe in kleine Fragmente zersprang, wurde unter einer drei Meter dicken Schicht eingestürzter Mauern begraben. XNUMX Jahre später gelang es turkmenischen Spezialisten, den Bereich vor der Hauptfassade der Moschee freizumachen, die verbleibenden Mauern teilweise zu verstärken und, was am wichtigsten war, alle erhaltenen Fragmente des Drachenmosaiks zu bergen. Leider blieb nur ein kleiner Teil übrig, aber alle Fragmente wurden zusammengesetzt und können nun in der Ausstellung im Museum der Schönen Künste in Aschgabat besichtigt werden. Die Ruinen der Moschee – insbesondere das Grab von Seyid Jemaleddin – sind seit langem ein verehrtes lokales Heiligtum. Jahr für Jahr, Jahrhundert für Jahrhundert kommen täglich Pilger, um zu beten und Wünsche zu äußern, in der Hoffnung auf den Segen des Heiligen.
Das Bild der verschwundenen Anau-Moschee inspiriert weiterhin die Fantasie von Wissenschaftlern und natürlich auch von Künstlern. Nicht nur turkmenische Maler, sondern auch berühmte Meister wie Martiros Saryan haben Studien über sie angefertigt. Sie wurde in Teppichen und Wandteppichen verewigt, und es wurden zahlreiche Gedichte, zahllose Artikel und ganze Bücher über sie geschrieben. Damit ist sie fest in den kulturellen Kanon Turkmenistans eingegangen.
