Khoja Bahauddin Naqshband: Der Lehrer

Die Anhänger des Naqshbandi-Ordens sind oft nicht von der breiten Masse zu unterscheiden. Anders als andere Derwische tragen sie keine besondere Kleidung und führen keinen ausgesprochen asketischen Lebensstil. Stattdessen führen sie ein normales Leben, üben verschiedene Berufe aus, pflegen ein Familienleben und fügen sich nahtlos in die Gesellschaft ein. Ein Naqshbandi-Schüler kann jeder sein – ob Professor, Fahrer, Geschäftsmann, Bauer, Anwalt, Schauspieler, Arzt oder Hausfrau. Wenn sie zusammen sind, beteiligen sich Naqshbandis nicht an musikalischen Darbietungen, ekstatischen Tänzen oder lauten religiösen Praktiken, die die Aufmerksamkeit auf sich ziehen. Man könnte sie eher als den „Orden der stummen Derwische“ beschreiben.

Trotzdem ist die Naqshbandi-Gemeinde eine der größten Sufi-Gruppen weltweit. Ihre Präsenz erstreckt sich über Zentral- und Südasien, Ostchina, den Nahen Osten, die Türkei, den Balkan, Teile Europas, Russlands, Lateinamerikas und Nordamerikas.

Was ist der Grund für die so weite Verbreitung des Naqschbandi-Pfades?

Ein wichtiger Faktor ist ihr Grundsatz, „in der Welt, aber nicht von der Welt“ zu sein – eine mystische Transformation, die nicht in Abgeschiedenheit oder Rückzug, sondern inmitten des Alltagslebens und der sozialen Verpflichtungen erreicht wird. Diese Idee wird in einem berühmten Ausspruch von Bahauddin Naqshband zusammengefasst: „Lasst das Herz bei Gott (dem Geliebten) sein und die Hände bei der Arbeit.“

Ein weiterer Grund für ihre breite Akzeptanz könnte die praktische Weisheit und Anpassungsfähigkeit der Naqshbandi-Lehrer sein, die wirksame Methoden finden, um Menschen in verschiedenen Gesellschaften und Kulturen anzuleiten, ohne an bestimmte Traditionen gebunden zu sein oder andere abzulehnen. Eine anschauliche Geschichte über Bahauddin Naqshband veranschaulicht diesen Ansatz:

Es heißt, dass die Schüler einmal Musiker mitbrachten, die Flöten, Trommeln und Ney spielten. Obwohl die Praxis von Al-Shah nur stilles Dhikr (Erinnerung) beinhaltete, hatte der Meister keine Einwände. Später kommentierte er: „Wir praktizieren dies nicht, aber wir leugnen es auch nicht.“

Bahauddin Naqshband riet davon ab, sich strikt an eine bestimmte Methode oder Regel zu halten, die immer und in allen Situationen allgemeingültig sei: „Wenn die Leute ‚Weine‘ sagen, meinen sie nicht ‚Weine die ganze Zeit‘. Wenn sie sagen ‚Weine nicht‘, heißt das nicht, dass man sich unaufhörlich freuen soll.“

Bahauddin führte ein sehr bescheidenes Leben und fastete oft, doch wenn Gäste kamen, brach er sein Fasten, um sie zu ehren. Einmal weigerte sich ein Schüler, mit einem Gast zu essen, und nannte als Grund Fasten. Bahauddin bemerkte: „Diese Person ist weit von Gott entfernt; sonst würde sie Gott im Gast sehen und ihre Pflicht der Gastfreundschaft erfüllen.“

Ein besonderes Merkmal der Naqshbandi-Praxis ist die Betonung der Vorteile der Gruppenarbeit. Bahauddin erklärte: „Wir halten an der Tradition gemeinsamer Gespräche und Versammlungen fest – suhbat. Einsamkeit führt zu Stolz, und Stolz ist eine große Gefahr. Der richtige Weg ist die gemeinsame Arbeit.“

Die Art und Weise, wie Naqshbandi-Lehrer Gruppenarbeit durchführen, unterscheidet sich erheblich von herkömmlichen sozialen Organisationen:

Einmal besuchte ein Herrscher Bahauddin Naqshband, bekannt als „Meister der Muster“, und beobachtete die Versammlung seiner Schüler. Beim anschließenden Abendessen fragte der Herrscher: „Oh Ewiger Lehrer! Mir ist aufgefallen, dass deine Schüler in Halbkreisen sitzen, ähnlich wie meine Höflinge. Hat diese Anordnung irgendeine Bedeutung?“

Bahauddin antwortete: „O Herr der Welt! Sag mir, wie deine Höflinge sitzen, und ich werde dir sagen, wie die Suchenden angeordnet sind.“

Der Herrscher erklärte, dass die ihm am nächsten sitzenden Personen die seien, die er bevorzuge, gefolgt von wichtigen und einflussreichen Personen, während die am wenigsten bedeutenden am anderen Ende säßen. Bahauddin antwortete: „Wir klassifizieren Menschen anders. Diejenigen, die mir am nächsten sitzen, sind taub, damit sie zuhören können. Die mittlere Gruppe besteht aus den Unwissenden, damit sie sich auf die Lehre konzentrieren können. Die am weitesten entfernten Plätze sind von den Erleuchteten besetzt, für die Nähe nicht wichtig ist.“

Zu den Zielen von Suhbat sagte Bahauddin Naqshband:

„Wenn jemand zu Ihnen kommt, denken Sie daran, dass sein Verhalten und seine Sprache viele Dinge beinhalten. Sie kommen nicht nur, um etwas zu gewinnen oder zu verlieren, um Sie zu überzeugen, um Bequemlichkeit zu suchen, um etwas zu verstehen oder um Ihnen etwas zu erklären. Sie kommen aus all diesen Gründen und aus vielen anderen Gründen.

So wie die Schichten einer Zwiebel sichtbar werden, werden sie Ihnen auch ihre tieferen Schichten offenbaren. Irgendwann werden Sie durch das, was sie sagen, erkennen, wie sie Sie innerlich wahrnehmen. Wenn dieser Zeitpunkt gekommen ist, werden der sichtbare Inhalt und die Bedeutung ihrer Worte oder Handlungen irrelevant, weil Sie die Realität dahinter erkennen werden.

Denken Sie gut daran: Eine Person, die all dies tut, ist sich möglicherweise nicht einmal bewusst, dass sie die „Sprache des Herzens“ spricht (direkte Kommunikation). Sie könnte glauben, dass ihr Verhalten von anderen Überlegungen bestimmt wird. Sufis lesen Gedanken, die sie selbst nicht lesen können. Darüber hinaus weiß ein Sufi, wie stark eine Person im wahren Verständnis ist, unabhängig davon, was sie selbst glaubt – und was sie erreichen kann. Dies ist der Hauptzweck von Suhbat.“

Bahauddin bemerkte auch: „Einige Teilnehmer unseres Suhbat haben Samen der Liebe in ihren Seelen, aber aufgrund von Unkraut können sie nicht sprießen; sie müssen gereinigt werden. Andere haben nicht einmal Samen der Liebe; sie müssen gesät werden.“

Ein Beispiel für das „Unkraut“ in den Seelen der Jünger, das ihre Entwicklung behindert, wird durch die folgende Geschichte veranschaulicht:

Während Bahauddin mit seinen Schülern zusammensaß, betrat eine Gruppe von Anhängern den Versammlungssaal. Bahauddin fragte jeden von ihnen, warum sie gekommen seien. Der erste sagte: „Du bist der großartigste Mensch der Welt.“ Bahauddin erklärte: „Ich gab ihm Medizin, als er krank war, und jetzt hält er mich für den großartigsten Menschen.“

Der zweite sagte: „Nachdem Sie mir erlaubt hatten, Sie zu besuchen, begann ich ein spirituelles Leben zu führen.“ Bahauddin erklärte: „Er litt, wusste nicht, was er tun sollte, und niemand wollte ihm zuhören. Ich sprach mit ihm und die daraus resultierende Klarheit und den Frieden nennt er ein spirituelles Leben.“

Der dritte sagte: „Sie verstehen mich, und ich bitte Sie nur, an Ihren Diskussionen teilzunehmen, zum Wohle meiner Seele.“ Bahauddin kommentierte: „Diese Person braucht Aufmerksamkeit und möchte wahrgenommen werden, selbst wenn dies durch Kritik geschieht. Er nennt dies ‚Wohlfahrt für seine Seele‘.“

Der vierte sagte: „Ich ging von einem Scheich zum anderen und folgte ihren Lehren. Aber erst als Sie mir eine Aufgabe gaben, fühlte ich im Kontakt mit Ihnen wirklich Erleuchtung.“ Bahauddin erklärte: „Die Aufgabe, die ich ihm gab, war spontan und hatte nichts mit seinem ‚spirituellen Leben‘ zu tun. Ich musste ihm die illusorische Natur seines Konzepts von Spiritualität zeigen, bevor ich mich seiner wahrhaft spirituellen Seite zuwandte.“

Bahauddins Ansatz zu Übungen spiegelt sich auch in seiner Lehre wider:

„Bei allen Übungen gibt es drei Phasen. In der ersten Phase sind Übungen verboten: Der Schüler ist nicht bereit und sie könnten schädlich sein. Dies ist die Zeit, in der der Schüler sich am meisten nach Übungen sehnt. In der zweiten Phase erleichtern Zeit, Ort und Begleiter die Wirksamkeit der Übungen. Es werden spezifische Anweisungen gegeben. In der dritten Phase haben die Übungen ihre Arbeit bereits getan und es besteht kein Bedarf mehr dafür. Kein Meister führt spezielle Übungen durch, um auf dem Pfad voranzukommen, da alle Meister die dritte Phase durchlaufen haben.“

Ein Teil der Rolle des Meisters besteht darin, den richtigen Zeitpunkt für die Anwendung bestimmter Faktoren anzugeben. Bahauddin erklärte: „Man muss das Leben, die Taten und die Sprüche der Weisen studieren und gründlich verstehen, da diese Dinge erst dann zu wirken beginnen, wenn sich die richtige Gelegenheit ergibt. Man kann es mit einer Person vergleichen, die einen Granatapfel nimmt und ihn aufbewahrt, bis ihr Magen ihn verdauen kann. Wenn man den Granatapfel isst, während der Magen nicht gesund ist, wird sich der Zustand verschlechtern. Eine Manifestation der Krankheit einer Person ist der unmittelbare Wunsch, den Granatapfel zu essen. Wenn sie dies tut, wird sie in ernsthafte Schwierigkeiten geraten.“

Der Vergleich von Wissen mit der Verdauung von Nahrung ist beabsichtigt. Wie Bahauddin sagte: „Es gibt Nahrung, die sich von gewöhnlicher Nahrung unterscheidet. Ich spreche von der Nahrung der Eindrücke (Naqsh-ha), die das Bewusstsein eines Menschen kontinuierlich durchdringt. Nur wenige Auserwählte wissen, was diese Eindrücke sind und wie man mit ihnen umgeht. Diese Art von Wissen ist eines der Sufi-Geheimnisse. Der Meister bereitet Nahrung zu, die eine besondere Nahrung ist, die dem Suchenden zur Verfügung steht und seine Entwicklung unterstützt.“

Die Essenz der Nahrung, die ein Suchender in der Gegenwart des Meisters erhält, und einige Missverständnisse darüber werden durch die folgende Geschichte veranschaulicht:

Eines Abends, nach dem Abendessen, war Bahauddin von neu angekommenen Suchenden umgeben. Als schließlich Stille eintrat, ließ der Meister Fragen zu.

„Was stellt die größte Schwierigkeit beim Üben des Pfades dar?“, fragten sie.

„Die Menschen lassen sich von oberflächlichen Dingen leiten. Sie fühlen sich von Predigten, Geschichten, Gerüchten angezogen – was sie erregt, so wie der Duft einer Blume Bienen anzieht.“

„Aber wie sonst könnte eine Biene eine Blume finden, wenn nicht durch ihren Duft? Und wie kann ein Mensch die Wahrheit erfahren, wenn nicht durch Geschichten darüber?“

Der Meister antwortete: „Ein Mensch nähert sich der Weisheit, indem er sich auf Gerüchte, Geschichten, Predigten, Bücher und Gefühle verlässt. Doch je näher er kommt, desto mehr verlangt er von demselben, nicht von dem, was Weisheit wirklich bieten kann. Bienen finden eine Blume anhand ihres Duftes, aber wenn sie sie einmal gefunden haben, verlangen sie nicht mehr von dem Duft; sie nehmen den Nektar, der wie echte Weisheit ist. Alle Geschichten und Darstellungen sind lediglich ihr Duft. Daher gibt es unter den Menschen nur sehr wenige ‚echte Bienen‘. Obwohl alle Bienen Nektar sammeln können, erfüllen und erkennen nicht alle Menschen ihren Zweck.