Zu den tiefgreifenden Beiträgen von Khwāja Mahmud Faghnavī, vielleicht am bedeutsamsten war die Mentorschaft seines spirituellen Nachfolgers Khwāja Azizan Ali Ramitani, allgemein bekannt als Nassaj, was „der Weber“ bedeutet. Diese Führung hatte einen nachhaltigen Einfluss auf die Khwajagan-Tradition und darüber hinaus.
Khwāja Azizan Ali Ramitani, geboren im Dorf Romitan, etwa 17 Kilometer von Buchara entfernt, war besser bekannt als Khwāja Azizan oder „Der Hochgeschätzte“. Sein Ruf reichte zu seinen Lebzeiten weit über die Region Amudarja hinaus. Seine Lehren erreichten Städte wie Samarkand und Balkh, die gerade aus ihren Ruinen auferstanden, und verbreiteten sich in ganz Turkistan, Kaschgar und sogar in Teilen Persiens.
Ein bedeutender Aspekt von Khwāja Azizans Einfluss war seine Rolle bei der Bekehrung mongolischer Khane und des Adels zum Islam. Dieser strategische Schachzug der Khwajagan ermöglichte es den Meistern, offen zu lehren und die Mächtigen zu beeinflussen, ohne in Abhängigkeit zu geraten. Der große Sufi-Dichter Jalaluddin Rumi würdigte Azizans außergewöhnliche spirituelle Größe in einem seiner Verse und dachte darüber nach, wie allein die Anwesenheit des Meisters Menschen verwandeln könne, selbst ohne offene Handlungen oder Reden.
Khwāja Azizan reiste viel durch Turkistan und Khorasan und gab sein Wissen weiter. Seine praktische Weisheit und Diskretion im Umgang mit Behörden wurden durch einen bemerkenswerten Vorfall veranschaulicht:
Als Khwāja Azizan in Choresmien ankam, um dort zu lehren, betrat er die Stadt nicht sofort, sondern postierte sich an ihrem Tor. Er schickte dem Schah eine Nachricht mit folgendem Inhalt:Der arme Weber (Nassaj) ist gekommen, um Ihr Anwesen zu betreten und bittet um die Erlaubnis, hier zu wohnen. Wenn die Erlaubnis erteilt wird, wird er eintreten; wenn nicht, wird er zurückkehren.„Azizan bat um eine schriftliche Genehmigung, die vom Schah unterzeichnet war. Als er diese erhielt, betrat er Choresmien und erlangte beträchtlichen Ruhm. Sein Einfluss wuchs so sehr, dass der Schah und seine Beamten, die Azizans Einfluss auf die Bevölkerung der Stadt befürchteten, ihn aufforderten, die Stadt zu verlassen. Azizan legte jedoch die unterzeichnete Genehmigung vor, die der Schah nicht bestreiten konnte. Der Geschichte zufolge wurde sogar der Schah von Choresmien schließlich ein Schüler von Ramitani.
Khwāja Azizan nutzte geschickt formale Logik und Einhaltung des Protokolls, um Widerstand zu neutralisieren, und demonstrierte damit die Vorliebe der Khwajagan-Meister, Veränderungen von innen heraus und ohne direkte Konfrontation herbeizuführen. Azizan äußerte sich wie folgt: „Wäre zur Zeit Hallajs ein Anhänger von Abd al-Khalik Ghijduvani anwesend gewesen, wäre Mansur nicht hingerichtet worden.„Diese Aussage bezieht sich auf den Sufi-Märtyrer Mansur al-Hallaj, der hingerichtet wurde, weil er erklärte: „Ich bin die Wahrheit”, von der orthodoxen Geistlichkeit als ketzerisch angesehen.
Der Einfluss von Khwājagan auf mongolische Herrscher und ihre wachsende Bekanntheit veranlassten andere spirituelle Führer der Zeit, die nicht Teil des Khwajagan-Ordens waren, das „Geheimnis“ von Khwāja Azizans Erfolg zu erforschen. Seine Antworten auf Fragen, die der türkische Sufi Hasan Shushud in „Khwajagan Khanadani“ gesammelt hat, veranschaulichen den Unterschied zwischen einem wahren Sufi-Meister und bloßen Nachahmern:
Frage: "Wir dienen denen, die zu uns kommen, so wie ihr es tut. Wir versorgen sie, ihr tut das nicht. Und doch loben die Leute euch und halten uns für fehlgeleitet. Warum ist das so?? "
Antworten: "Viele dienen anderen und halten es für eine Tugend oder ein Verdienst, aber nur wenige verstehen wirklich, was es bedeutet, aus Pflicht zu dienen. Dienen Sie anderen aus Pflichtgefühl, anstatt Dankbarkeit oder Bewunderung zu suchen. Dann wird sich Ihr Ruf ändern"
Frage: "Es heißt, Sie wurden direkt von Khidr initiiert. Was bedeutet das?"
Antworten: "Es gibt Diener der Wahrheit, deren Liebe so echt ist, dass Khidr selbst in sie verliebt ist"
Khwāja Azizan betonte, dass die Initiation kein bloßer äußerer Akt ist, sondern eine tiefgreifende Transformation des Herzens durch Liebe. Er bemerkte auch: „Der Weg zur Erkenntnis erfordert viel Enthaltsamkeit und Anstrengung. Es gibt jedoch einen kürzeren Weg: den Weg in die Seele eines Menschen, der sich dem Schöpfer völlig hingegeben hat."
Als Antwort auf die Frage „Was ist Glaube?„Khwāja Azizan sagte: „Glaube ist die Wiedervereinigung durch Trennung: Trennung vom Weltlichen und Wiedervereinigung mit dem Schöpfer."
Khwāja Azizan befasste sich auch mit der Praxis des Dhikr (Gedenkens an Gott), insbesondere mit dem Wechsel vom stillen zum hörbaren Dhikr. Er bemerkte:
Frage: "Wir haben gehört, dass Sie vom stillen Dhikr zum hörbaren Dhikr übergegangen sind. Was ist der Grund dafür?"
Antworten: "Wir haben gehört, dass Sie stilles Dhikr praktizieren. Wenn es bekannt ist und besprochen wird, ist es nicht wirklich verborgen. Der Zweck des stillen Dhikr besteht darin, Prahlerei zu vermeiden. Wenn sowohl unser Dhikr als auch Ihr Dhikr bekannt sind, gibt es in dieser Hinsicht keinen Unterschied. In diesem Fall könnte verstecktes Dhikr sogar näher an Heuchelei sein als öffentliches Dhikr."
Auf die Frage, warum seine Schüler Dhikr laut aussprachen, erklärte Khwāja Azizan: „Eine der Anweisungen des Propheten ist, dass man mit seinem letzten Atemzug ‚La ilaha illallah‘ – ‚Es gibt keinen Gott außer dem Einen Gott‘ – aussprechen und damit im Moment des Todes seinen Glauben bekunden soll. Ein wahrer Derwisch betrachtet jeden Atemzug, als wäre es sein letzter."
Auf die Frage, ob Dhikr laut oder aus dem Herzen gesprochen werden solle, antwortete Khwāja Azizan: „Dhikr beginnt mit der Zunge und endet im Herzen. Ein Anfänger sollte Dhikr laut aussprechen, da sein Herz noch nicht standhaft ist, seine Aufmerksamkeit leicht schwankt und seine Bemühungen zerstreut sind. Lautes Aussprechen von Dhikr ist notwendig. Bei einem fortgeschrittenen Praktizierenden ist das Herz geschliffen und Dhikr dringt auf natürliche Weise ein. Das gesamte Wesen des Adepten erinnert sich ständig an Gott. Vergleicht man die Wirksamkeit ihrer Bemühungen, so entspricht ein Tag Dhikr eines vollkommenen Menschen einem Jahr Dhikr eines Anfängers."
Sufi-Meister vergleichen das niedere Selbst (Nafs), das Grundinstinkte mit dem sozialen Ego verbindet, oft mit verschiedenen Tieren. Das nicht transformierte Nafs widersetzt sich der Erleuchtung und wird mit einem wilden Tier verglichen. Khwāja Azizan Ali Ramitani verglich die Arbeit des Lehrers mit der Zähmung von Löwen. In einem anderen Fall verglich er einen Sufi-Lehrer mit einem Vogelpfleger:
"Der Vogelhalter muss wissen, wie viel und welche Art Futter jeder Vogel benötigt. Zu viel oder zu wenig kann dem Vogel schaden. Ebenso muss ein Lehrer nur so viel Disziplin oder Abstinenz vorschreiben, wie der Schüler unter Berücksichtigung seiner Fähigkeiten und Schwächen ertragen kann."
Khwāja Azizan verstand die Gedanken seiner Schüler und verwendete verschiedene Methoden, um unerwünschte Eigenschaften in ihren Köpfen anzugehen. Eine anschauliche Geschichte aus dem „Buch von Amu Darya“, die Idris Shah in „Geschichten der Derwische“ erzählt, beschreibt einen Affen, der in seiner eigenen Gier gefangen ist:
Ein Affe, der Kirschen liebt, sah einige auf dem Boden liegen und kletterte hinunter, um sie aufzusammeln. Die Kirschen befanden sich in einem durchsichtigen Glasgefäß. Nach mehreren erfolglosen Versuchen, sie zu holen, gelang es dem Affen schließlich, seine Hand hineinzustecken, aber er konnte sie nicht herausziehen, während er die Kirsche festhielt, da seine Faust zu groß für die Öffnung des Glases war.
Die Falle wurde von einem Jäger aufgestellt, der wusste, wie Affen denken. Als der Jäger die Schreie des Affen hörte, kam er aus seinem Versteck hervor. Der verängstigte Affe, der seine Hand nicht befreien konnte, konnte leicht gefangen werden, da er die Kirsche hartnäckig umklammerte. Der Jäger erbeutete so die Kirsche und das Glas, ohne eines von beiden zu verlieren.
Khwāja Azizan Ali war als „Wunscherfüller“, Heiler und Wunderheiler mit außergewöhnlichen spirituellen Kräften bekannt. Er behauptete, dass er Menschen nur dann heilte, wenn er ein Zeichen seiner göttlichen Präsenz erhielt, das auf die Heilungsmöglichkeit hinwies, und nicht auf Bitten.
Zahlreiche Geschichten bezeugen, dass Gott Khwāja Azizans Wünsche fast augenblicklich erfüllte. Er lebte jedoch bescheiden und hatte gerade genug Essen für einen Tag. Einmal kamen spät in der Nacht unerwartete Gäste, und da Khwāja Azizan nichts zu essen hatte, betete er um Hilfe. Kurz darauf kam ein Bote mit einem Korb warmen Brots, einem göttlichen Geschenk.
Khwāja Azizan hatte auch die Fähigkeit, den inneren Zustand seiner Schüler zu spüren und beantwortete oft ihre unausgesprochenen Fragen. Seine Vision umfasste nicht nur die Gegenwart und Vergangenheit, sondern auch die Zukunft. Er sagte das Erscheinen zweier großer Khwajagan-Meister voraus, Bahauddin Naqshband und Ubaydullah Ahrar, die beide ihre Begegnungen mit Azizan in ihren Visionen beschrieben.
Khwāja Azizan Ali unterrichtete bis ins hohe Alter weiter, verdiente seinen Lebensunterhalt mit Weben und weigerte sich standhaft, sein bescheidenes Zuhause zu verlassen. Wie sein Vorgänger Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani, der sich der Askese verschrieben hatte, wartete Khwāja Azizan mit der Familiengründung bis ins hohe Alter und bekam seinen jüngsten Sohn erst mit fast hundert Jahren. Quellen zufolge wurde Khwāja Azizan 126 Jahre alt und starb 1321 in Choresmien. Seine sterblichen Überreste wurden später nach Romitan überführt, wo heute sein Mausoleum steht.
In seinem letzten Testament an seine Anhänger drückte Khwāja Azizan Ali aus:
"Wenn ich den Weg neu beginnen würde, wäre mein Gebet: „Lehre mich, wie man lernt und was man lernt.“ Und noch davor: „Möge es mein aufrichtiger Wunsch sein, zu lernen, wie man lernt, und möge dies ein wahres Streben sein und keine Selbsttäuschung.“"