Khoja Bahauddin Naqshband: Der Sucher

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Khoja Bahauddin Naqshband: Der Sucher

Bakhouddin Naqshbandi-Komplex, Buchara
Bakhouddin Naqshbandi-Komplex, Buchara

Unter den vielen verehrten Meistern des Khojagan-Ordens gibt es nur wenige, die den tiefgreifenden Einfluss von Khoja Bahauddin Muhammad Naqshband auf die spirituelle Entwicklung der Menschheit erreichen. Von den Sufis als Al-Shah verehrt, was „Großer Scheich“ bedeutet, und vom einfachen Volk liebevoll als Balogardon bezeichnet, was auf Persisch-Tadschikisch „Beschützer“ oder „Retter“ bedeutet, ist Bahauddins Einfluss beispiellos.

Der Name Naqshband, der Bahauddin verliehen wurde und dem Khojagan-Orden damit seinen neuen Titel Naqshbandi verlieh, hat sowohl eine wörtliche als auch eine symbolische Bedeutung. Auf Persisch bedeutet der Begriff „Naqsh“ „Abdruck“, „Muster“ oder „Design“, während „Band“ „einprägen“ oder „stempeln“ bedeutet. Getreu seiner Familientradition beherrschte Bahauddin die komplizierte Kunst der Verzierung exquisiter Seidenstoffe, bekannt als Kamkha, und Metalle zum Prägen.

Der Name Naqshband hat jedoch auch eine tiefere, symbolische Bedeutung. Er bezieht sich auf die Sufi-Praxis „Naqshband bar dil band“, was übersetzt „das Muster ins Herz einprägen“ bedeutet. Dieser Satz spiegelt das Wesen und Ziel der stillen Dhikr-Praxis wider, bei der göttliche Namen still rezitiert werden. Er zeigt auch die Wirkung, die ein Sufi-Meister auf einen Schüler hat, indem er einen bleibenden spirituellen Eindruck in dessen innerster Essenz hinterlässt, der über bloße Worte und Lehren hinausgeht.

Die Vorstellung eines verborgenen Musters oder Naqsh im menschlichen Leben ist ein wiederkehrendes Thema in den Lehren der Sufis. Der Naqshbandi-Meister besitzt eine innere Vision, die es ihm ermöglicht, nicht nur das „innere Muster“ von Individuen wahrzunehmen, sondern auch den verborgenen Plan in sich entfaltenden Ereignissen zu erkennen. Dieses ganzheitliche Verständnis ermöglicht es dem Meister, die Vergangenheit zu begreifen und die Zukunft vorherzusagen. Wie Bahauddin selbst bemerkte: „Ein Der Lehrer muss alle drei Zustände eines Schülers sehen – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – nur dann kann er sie fördern"

Der Naqshbandi-Orden, bekannt als die „Meister des Designs“, spielt eine entscheidende Rolle bei der Erhaltung und Wiederbelebung der Tradition. Naqshbandis haben die Fähigkeit, alle Formen des Sufismus zu interpretieren und Einzelpersonen in verschiedene Sufi-Orden einzuführen.

Eine wichtige biographische Quelle über Bahauddins Leben ist das Buch Makamat („Stationen“), das zwar in der ersten Person geschrieben ist, aber nicht von Al-Shah selbst verfasst wurde, sondern nach seinem Tod von seinen Schülern aufgezeichnet wurde. Zu seinen Lebzeiten hatte Bahauddin jegliche Aufzeichnung seiner Lehren verboten. Das Buch enthält viele bemerkenswerte Geschichten, obwohl hier nicht alle aufgeführt werden können. Wer sich für den Naqshbandi-Orden interessiert, wird ermutigt, diesen Text für weitere Einblicke zu konsultieren.

Gemäß MakamatBahauddin zeigte schon in jungen Jahren außergewöhnliche spirituelle Talente, die von seiner Familie gefördert wurden. Seine Entwicklung als Meister wurde nicht nur von seinen Lehrern – Baba Samasi und Amir Kulal – geleitet, sondern auch von einem geheimen Führer, der oft mit der spirituellen Essenz ihres Vorgängers im Khojagan-Orden, Aziz Ali Ramitani, in Verbindung gebracht wird. Die Führung dieses Führers wurde durch den Derwischhut, den Kuloh, symbolisiert, den Bahauddins Lehrer ihm als Machtinstrument und Quelle des Segens weitergaben.

Die Offenbarung des Führers an Bahauddin war: „Suche die Gunst der Menschen und nimm Anteil am Schicksal derer, die ohne Hilfe und Mitgefühl zurückbleiben.„Bahaddin befolgte diese Anweisungen lange Zeit und wurde schließlich angewiesen, sich um kranke Tiere, darunter auch einheimische Hunde, zu kümmern und ihre Wunden zu heilen.“denn auch sie sind Schöpfungen Gottes und stehen unter seinem Schutz.„Dieser Dienst war besonders bedeutsam, da Hunde gemäß dem Koran als unreine Tiere gelten und ihre Anwesenheit Nahrungsmittel, Kleidung und sogar den Menschen selbst verunreinigen soll.

Bahauddin widmete dieser Arbeit sieben Jahre. Als er über diese Lektion nachdachte, bemerkte Al-Shah: „Verleugnung, Demütigung und Erniedrigung des Selbst sind die Grundlagen dieses Pfades. Nur unter diesen Bedingungen ist Fortschritt möglich. Durch meinen Dienst an anderen Wesen sah ich, dass sie in ihrem Wesen besser waren als ich. Sogar in denen, die als unrein galten, fand ich viel Gutes, das ich in mir selbst nicht finden konnte. Ich begab mich in den Zustand eines Hundes, ohne zu erwarten, etwas Wünschenswertes zu finden. Doch allmählich erkannte ich, dass dieser Zustand nicht schlechter war als jeder andere. Ich kenne mich selbst besser als jeder andere; ich bin schlimmer als ein Hund. Egal, wie ich meinen Zustand betrachtete, er war nichts wert."

Makamat erzählt auch von einer Lektion, die Bahauddin von einem anderen Lebewesen gelernt hat. An einem heißen Sommertag, als er von Kasr-i-Arifan aus ging, bemerkte er einen Salamander, der auf die glühende Sonne starrte. Sein Zustand inspirierte ihn, seinen Segen zu erbitten. Er betete respektvoll und wie durch ein Wunder erwachte das Tier aus seiner Trance, legte sich auf den Rücken und starrte zum Himmel. Diese Episode ist besonders rätselhaft, da Amphibien normalerweise nicht auf dem Rücken liegen; wenn sie sich in dieser Position befinden, drehen sie sich normalerweise sofort um, ähnlich wie Fische.

In den folgenden sieben Jahren wurde Bahauddin von seinem inneren Führer angewiesen, Straßen freizumachen und Hindernisse – Steine, Schutt und Müll – zu beseitigen, die Reisende behinderten.

„Während meiner Lehrzeit hörte ich mir gemäß Baba Samasis Anweisungen viele Traditionen an und unterhielt mich mit vielen gelehrten Menschen. Meine bedeutenden Erfolge auf dem Pfad waren jedoch der Verringerung meines Selbst zu verdanken. Ich folgte diesem Pfad und auf diese Weise erreichte ich alles, was ich habe.“

Al-Shah sprach auch über einen anderen Weg zur Erkenntnis: „Wenn ich meinen Freunden ständig ihre Fehler vorhalten würde, hätte ich keine Freunde mehr. Es gibt keine fehlerlosen Freunde. Jeder liebt gute Menschen. Wer lernt, die Fehlerhaften zu lieben, wird sein Ziel erreichen."

Sufis glauben, dass derjenige am schnellsten lernt, der jede Lebenssituation als eine Lektion betrachten kann. Bahauddin Naqshband bemerkte: „Von einem Spieler habe ich gelernt, wie man sich mit der nötigen Hingabe auf die Suche nach der Wahrheit begibt. Einmal sah ich, wie ein Spieler sein ganzes Geld verlor, doch als sein Freund ihn drängte, damit aufzuhören, antwortete der Spieler: „Mein Freund, selbst wenn ich bei diesem Spiel meinen Kopf verlieren müsste, würde ich nicht anders handeln.“ Diese Antwort erstaunte mich zutiefst, und von da an suchte ich mit derselben unermüdlichen Hingabe nach der Wahrheit."

Bahauddin hatte die Gelegenheit, bei verschiedenen Sufi-Meistern zu studieren. Einer von ihnen, Khalil Ata, wurde später Sultan. Ihr Treffen fand unter mystischen Umständen statt und wurde anscheinend vom inneren Führer von Al-Shah inszeniert. Bahauddin schilderte diese Begegnung wie folgt:

„Eines Nachts träumte ich von einem der größten türkischen Scheichs, der mich der Obhut eines Derwischs anvertraute. Als ich aufwachte, erinnerte ich mich an das Aussehen des Derwischs. Meine Großmutter, der ich den Traum erzählte, sagte: ‚Du hast einen großen Segen von den türkischen Scheichs erhalten.‘ Ich sehnte mich danach, diesen Derwisch zu treffen. Eines Tages, als ich das Tor verließ, begegnete ich ihm. Sein Haar hing wie die Zweige einer Trauerweide, er trug eine geflickte Mütze und in seiner Hand hielt er einen knorrigen Stab aus der Wurzel des ‚Ud-Baums. Ich folgte ihm. Er sah nicht zurück und ich hielt mit ihm Schritt. Als er eine bestimmte Straße erreichte, betrat er ein Haus und ich drehte mich um. In dieser Nacht kam ein Vertrauter zu mir und sagte: ‚Ein türkischer Scheich namens Khalil sucht dich.‘ Ich ging gerne dorthin. In einem Raum saß der Derwisch mit einer Gruppe von Leuten in der Ecke. Nachdem ich ihn begrüßt hatte, setzte ich mich. Ich wollte ihm von meinem Traum erzählen. In diesem Moment sprach er auf Türkisch zu mir: „Derjenige, an den du denkst, ist uns bekannt, warum also diese Worte?“ Ich war erstaunt und meine Zuneigung zu ihm wuchs. Ich begann, ihm mit Ehrfurcht zu dienen. Ich wurde Zeuge außergewöhnlicher Ereignisse in seiner Gegenwart. Nach sechs Jahren bestieg er den Thron von Maveraunnahr. Sein Name war Sultan Khalil.“

Bahauddin diente sechs Jahre lang am Hof ​​von Sultan Khalil Ata und wurde dessen engster und vertrauenswürdigster Berater. Er lernte die höfischen Gebräuche kennen und erfüllte seine Pflichten, bis der Gegner des Sultans auftauchte. Über Nacht wurde der Sultan besiegt und sein Reich ausgelöscht. Durch diese Erfahrung lernte Bahauddin die Vergänglichkeit weltlichen Ruhms kennen und vermied daraufhin jede weitere Verbindung mit den Mächtigen und führte ein sehr einfaches und bescheidenes Leben als Bauer.

Er ist bekannt für seine Worte: „Für einen Sufi ist es entscheidend, ein Einfaltspinsel zu sein und gleichzeitig ein Mensch des Wissens zu bleiben. Er sollte in der Lage sein, als Narr aufzutreten, denn wenn Nachahmer die Rolle von Gelehrten übernehmen, müssen die Träger der wahren Lehren alles tun, um sie zu bewahren. Lassen Sie daher den Weg offen, der aus der Sicht von Nachahmern und Fanatikern wertlos erscheint."

Im Buch von Amudarya, einer Sammlung von Derwischgeschichten, wird erzählt, wie ein Gelehrter und Anwalt, der ein Anhänger von Bahauddin Naqshband wurde, ihn fragte: „Sie wissen alles, was man aus Büchern lernen kann. Wie haben Sie sich dieses Wissen angeeignet?Bahauddin antwortete:Mein Wissen stammt nicht aus Büchern, wissenschaftlichen Debatten und Vorlesungen, sondern aus anderen Quellen. Ich habe es mir durch das Studium von Menschen angeeignet."

Erst im Alter von fünfzig Jahren begann Khoja Bahauddin zu unterrichten.

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