Sayyid Amir Kulal

Eurasien.Reisen > Usbekistan > Buchara > Sayyid Amir Kulal

Sayyid Amir Kulal

Mausoleum von Sayyid Amir Kulal
Mausoleum von Sayyid Amir Kulal

Sayyid Amir Kulal, der Nachfolger von Sayyid Muhammad Baba Samasi im Khwājagān-Sufi-Orden, wurde im Dorf Suhar in der Nähe von Buchara in eine Familie von Adelsgeschlecht geboren, da der Titel „Sayyid“ Nachkommen des Propheten Muhammad bezeichnet. Wie andere Meister des Khwājagān-Ordens übte Amir Kulal einen bescheidenen, weltlichen Beruf aus – er war Töpfer, was sich in seinem Beinamen „Kulal“ widerspiegelt, was auf Persisch „Töpfer“ bedeutet.

Quellen beschreiben Amir Kulal als einen großen Mann mit robustem Körperbau und bemerkenswerter körperlicher Kraft. In seiner Jugend betrieb er den traditionellen Sport Kurash, eine Form des Ringens, bei der er beachtliche Erfolge erzielte und Zuschauer aus weit entfernten Regionen anzog. Sein einziger Ehrgeiz war es, der größte Ringer seiner Zeit zu werden.

Dieser Verlauf änderte sich jedoch dramatisch an einem schicksalshaften Tag während eines Ringkampfs, als Amir Kulal seinem zukünftigen Sufi-Mentor Sayyid Muhammad Baba Samasi begegnete. Baba Samasi, der unerwartet in der Ringkampfarena aufgetaucht war, war von dem jungen Ringer fasziniert. Zu dieser Zeit galten Ringen und andere Wettkampfsportarten als grobe Unterhaltung, die nur für das einfache Volk geeignet war. Baba Samasis Anwesenheit bei der Veranstaltung sorgte bei seinen Anhängern für Stirnrunzeln, die sich fragten, warum ihr geschätzter Scheich einen solchen Veranstaltungsort besuchen würde. Als Antwort auf ihre Bedenken bemerkte Baba Samasi: „Auf diesem Feld gibt es einen Mann, dessen innere Stärke viele auf den wahren Weg führen wird"

Dieser Vorfall unterstreicht ein in der Sufi-Tradition wiederkehrendes Thema: Meister rekrutieren ihre Schüler nicht einfach nur; sie wählen sie durch göttliche Einsicht aus.

Der Geschichte zufolge blickten Amir Kulal und Baba Samasi während seines Auftritts in die Augen und es kam zu einer stillen Kommunikation zwischen ihren Seelen. Anschließend erhob sich Baba Samasi und verließ den Ringplatz, ohne ein Wort zu sagen.

Am nächsten Tag wandte sich Amir Kulal an den Scheich und bat um die Erlaubnis, sein Schüler zu werden. Baba Samasi, der dies vorausgesehen hatte, empfing den jungen Mann mit offenen Armen und behandelte ihn wie einen Sohn. Von diesem Moment an gab Amir Kulal das Ringen auf und nahm nie wieder an Wettkämpfen teil. Über zwanzig Jahre lang widmete er sich ganz dem Dienst seines Lehrers und reiste zweimal pro Woche, dienstags und donnerstags, die 25 Kilometer zwischen Suhar und Samas, um an den Versammlungen seiner Anhänger teilzunehmen.

Ein Derwisch-Manuskript, das Sayyid Amir Kulal zugeschrieben wird, enthält eine Parabel, die den Prozess des Eintritts eines Schülers in die Gemeinschaft eines Sufi-Meisters beschreibt. Die Geschichte, die in Idris Shahs Buch „Geschichten der Derwische“ mit dem Titel „Der Gastgeber und die Gäste“ erzählt wird, geht wie folgt:

Der Meister wird mit dem Gastgeber eines Hauses verglichen. Diejenigen, die den Pfad lernen möchten, sind die Gäste. Diese Personen waren noch nie zuvor in einem solchen Haus und verstehen dessen Natur nicht. Doch ein Haus ist ein Haus. Wenn Gäste hereinkommen und einen Sitzplatz sehen, fragen sie, was das sei. Ihnen wird gesagt: „Dies ist ein Platz zum Sitzen.“ Die Gäste setzen sich auf Stühle, obwohl sie deren Zweck vielleicht nicht ganz verstehen. Der Gastgeber unterhält die Gäste, die weiterhin Fragen stellen, die manchmal unangebracht sein können. Der Gastgeber ist gastfreundlich und macht ihnen keine Vorwürfe.

Gäste könnten sich beispielsweise erkundigen, wo und wann sie essen werden. Sie können nicht begreifen, dass niemand vergessen wird, dass andere im Haus das Essen zubereiten und dass es einen anderen Raum gibt, in dem sie bedient werden. Da die Gäste das Essen nicht sehen oder nicht sehen, wie es zubereitet wird, könnten sie sich verwirrt, sogar zweifelnd und allgemein unwohl fühlen. Ein freundlicher Gastgeber, der den Zustand seiner Gäste versteht, muss sie beruhigen, damit nichts ihren Genuss des Essens zur rechten Zeit behindert.

Unter den Gästen gibt es einige, die aufmerksamer sind und die Zusammenhänge im Haus besser verstehen. Sie können ihren weniger aufmerksamen Begleitern Dinge erklären. Der Gastgeber beantwortet die Fragen der Gäste entsprechend ihrer Fähigkeit, das Haus als Ganzes wahrzunehmen.

Die bloße Anwesenheit des Hauses reicht nicht aus; es muss für den Empfang von Gästen vorbereitet sein, und die Anwesenheit des Gastgebers ist unerlässlich. Jemand muss die Rolle des Gastgebers gewissenhaft ausfüllen, damit sich die Gäste wohl fühlen, denn der Gastgeber trägt die Verantwortung für sie. Viele verstehen zunächst nicht, dass sie Gäste sind – oder besser gesagt, sie sind mit dem Konzept des Gastseins nicht vertraut –, d. h. sie verstehen nicht, was diese Rolle von ihnen verlangt und was sie ihnen bieten kann.

Ein erfahrener Gast, der sich mit Häusern und Gastfreundschaft auskennt, fühlt sich mit der Zeit wohler und versteht die Natur des Hauses und die verschiedenen Aspekte des Lebens darin besser. Bis dahin ist der Gast, der damit beschäftigt ist, das Wesen des Hauses zu verstehen und sich an die Verhaltensregeln zu erinnern, möglicherweise zu sehr auf diese Aspekte konzentriert, um die Schönheit, den Wert oder den Zweck der Möbel zu schätzen.

Dieses Gleichnis soll metaphorisch die Beziehungen innerhalb einer Sufi-Gruppe illustrieren und zeigen, wie jeder Teilnehmer die anderen ergänzen kann. Es unterstreicht auch, wie wichtig es ist, interne Hindernisse zu überwinden, bevor ein Schüler voll von den Bemühungen der Gruppe profitieren kann.

Man geht davon aus, dass jemand, der diese Geschichte gelesen hat, sofort mit der nächsten Erzählung in der Sammlung fortfahren sollte.

Wundersame Begegnung mit einem Löwen

Eine denkwürdige Geschichte über Sayyid Amir Kulal erzählt von einem Anlass, als er und seine Anhänger sich auf den Weg machten, um das Grab eines großen Heiligen zu besuchen. Auf ihrer Reise begegneten sie einem Löwen, der ihnen den Weg versperrte und sich weigerte, sich zu bewegen. Während Amir Kulals Gefährten Angst hatten, zeigte der Meister keine Furcht. Er näherte sich dem Löwen, packte ihn an der Mähne und führte ihn sanft von der Straße weg, sodass er in der Steppe zurückblieb. Als sie vorbeikamen, bemerkten die Anhänger, dass der Löwe in einer Geste des Respekts seinen Kopf neigte.

Neugierig, wie der Meister es geschafft hatte, dem Löwen ein solches Verhalten abzuverlangen, fragten sie Amir Kulal nach dem Vorfall. Er antwortete:

„Wer tiefe Ehrfurcht vor dem Herrn hat, und nur vor Ihm, dem kann keine Seele Schaden zufügen. Im Gegenteil, alle werden ihn ehren. Wer jedoch keine Ehrfurcht vor dem Herrn hat, wird in Furcht vor allem in der Welt leben.“

Ein weiteres bekanntes Zitat von Amir Kulal lautet: „Handeln muss auf Wissen basieren und Wissen muss auf Handeln basieren.“

Heilung durch Glauben

Eine bemerkenswerte Anekdote betrifft einen Vorfall in Samas, bei dem Sayyid Muhammad Baba Samasi anwesend war. Bei einem Streit zwischen mehreren Personen verlor eine Person einen Zahn. Zunächst forderten die beteiligten Parteien gemäß der üblichen Praxis eine Entschädigung für den verlorenen Zahn, beschlossen dann jedoch, Sayyid Samasi um ein Schiedsverfahren zu bitten.

Nachdem Baba Samasi ihren Fall gehört hatte, wies er sie an, den verlorenen Zahn mitzubringen und übergab ihn Amir Kulal mit den Worten: „Mein Kind, stelle den Frieden wieder her"

Amir Kulal nahm den Zahn, legte ihn an seinen Platz zurück und sprach ein Bittgebet, während er um göttliche Hilfe bat. Zur Überraschung aller wuchs der Zahn wieder an. Der Streit war beigelegt und die Beteiligten äußerten den Wunsch, Schüler von Sayyid Amir Kulal zu werden.

Amir Kulal ist auch für seine Worte bekannt: „Die Ältesten der Tariqat hatten einen Brauch: Sie sahen alle Tugenden in anderen und alle Fehler in sich selbst. In unserer Zeit ist es umgekehrt."

Mentoring eines zukünftigen Masters

Ein wichtiger Aspekt von Sayyid Amir Kulals Vermächtnis ist seine Rolle bei der Förderung des größten Sufi-Meisters, Khwāja Bahauddin Naqshband, der Amir Kulals Obhut von seinem eigenen Lehrer anvertraut wurde. Sayyid Muhammad Baba Samasi.

In traditionellen Sufi-Orden wurden im Allgemeinen drei Arten von Wahrheitssuchern (Saliks) unterschieden. Die erste Kategorie umfasste Novizen, die an einer allgemeinen Ausbildung teilnahmen. Sie praktizierten Dhikr (Gedenken Gottes), nahmen an Gruppentreffen (Suhbat) teil und beteiligten sich an verschiedenen Formen des Dienstes, wie dem Bau von Tekkes oder der Feldarbeit. Ein Meister konnte zwischen zwanzig und mehreren hundert solcher Wahrheitssucher haben.

Zur zweiten Kategorie gehörten die Hadins, die persönliche Diener waren, die vom Meister individuell ausgebildet wurden. Die dritte Kategorie bestand aus den Khalifas, den persönlichen Vertretern des Meisters, die eine spezielle Ausbildung durchliefen, oft unter der Anleitung mehrerer Lehrer, und später nach Entscheidung ihrer Mentoren andere unterrichten konnten.

Sayyid Amir Kulals besondere Zuneigung zu Bahauddin Naqshband erregte manchmal Eifersucht bei anderen Schülern. Ein Schüler beschwerte sich bei Amir Kulal, dass Bahauddin Dhikr still durchführte, während andere es laut taten. Der Meister antwortete: „Du verstehst nicht, was mein Sohn Bahauddin versteht. Er weiß von Gott, wie die Dinge zu tun sind. Ich habe keine Führung, die ich ihm geben könnte."

In einer anderen von Bahauddin Naqshband erzählten Geschichte erteilte Sayyid Amir ihm eine Lektion in Demut:

„Einmal geriet ich in einen ekstatischen Zustand, zog alle meine Kleider aus und hüllte mich in ein Schaffell. Barfuß und barhäuptig wanderte ich durch die Wüste. Meine Füße waren von zahllosen Dornen durchbohrt. Ich verspürte das dringende Bedürfnis, zu Amir Kulal zu gehen. Als ich ankam, fragte Amir: ‚Wer ist da?‘ Die Umstehenden sagten: ‚Bahauddin, oh Meister.‘ Er antwortete: ‚Werft ihn hinaus.‘ Sie packten mich an den Armen und warfen mich hinaus, wobei sie mir die Tür vor der Nase zuschlugen. Ich war wütend und wollte Rache. Aber die göttliche Gnade half mir, und ich sagte: ‚Diese Demütigung ist ein Mittel, um den Allmächtigen zu erreichen. So muss es sein.‘

In diesem Sinne legte ich meinen Kopf auf die Türschwelle von Amirs Haus und blieb dort die ganze Nacht. Am Morgen, als Sayyid Amir zum Gebet herauskam, trat er mir versehentlich gegen den Kopf. Als er mich niedergeworfen sah, streckte er seine Hand aus, hob mich hoch und brachte mich hinein. Er entfernte die Dornen von meinen Füßen, sprach freundlich mit mir und zog dann seinen eigenen Umhang aus und legte ihn mir an. Dabei sagte er: „Mein Sohn, nur du bist würdig, diesen Umhang zu tragen.“ Das Bild dieses Augenblicks verlässt mich nie. Ich sehe mich und meinen Scheich zusammen. Jedes Mal, wenn ich das Haus verlasse, schaue ich auf die Schwelle, aber ich habe noch nie einen Derwisch mit dem Kopf auf dem Boden gesehen. Es gibt keine Schüler mehr; alle sind Scheichs geworden."

Als Amir Kulal das Gefühl hatte, dass sein geschätzter Schüler bereit war, andere zu unterrichten, erklärte er, dass die Prophezeiung, die Baba Samasi ihm gegeben hatte, sich erfüllt habe: „Mein Sohn, ich habe dir alles gegeben, was in meinem Herzen war. Das Küken ist aus der Schale geschlüpft. Wer Führung braucht, sollte einfach zu dir kommen. Durch dich wird die ganze Menschheit gesegnet."

Vermächtnis und letzte Ruhe

Sayyid Amir Kulal lebte etwa 90 Jahre und starb 11 in seinem Heimatdorf Suhar, etwa 1370 Kilometer von Buchara entfernt. Sein Grab war nicht durch bedeutende Bauten gekennzeichnet, obwohl im 19. Jahrhundert in der Nähe eine Moschee errichtet wurde. Während der Sowjetzeit geriet der Ort außer Gebrauch und die Moschee wurde vollständig abgerissen. Nach der Unabhängigkeit Usbekistans leitete Präsident Islam Karimov jedoch persönlich Bemühungen ein, die Grabstätte zu identifizieren. Auf dem umliegenden Gelände wurde ein Gedenkkomplex errichtet, der dafür sorgte, dass die Erinnerung an den großen Heiligen endlich geehrt und für die Menschen bewahrt wurde.