Oft wird fälschlicherweise angenommen, dass die berühmten elf Prinzipien des Naqshbandi-Ordens, die den Derwischen dieser Tradition als Richtschnur dienen, direkt von Al-Shah Bahauddin Naqshband stammen. Dies ist jedoch nicht richtig.
Al-Shah war eine überragende Persönlichkeit, die auf den Schultern anderer Giganten stand, über die wir nur spärliche Informationen haben. Die ersten acht der elf Naqshbandi-Prinzipien, wie sie heute bekannt sind, wurden tatsächlich von Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani formuliert, einem herausragenden Sufi des 12. Jahrhunderts aus der Linie der Khwajagan-Meister. Er wurde im Dorf Ghijduvan geboren und war unter den Leuten als Khwāja-i-Jahan bekannt, was „Lehrer der Lehrer“ bedeutet.
Khusḥ dar-Damm – Bewusstes Atmen: Der Begriff „Khusḥ“ bedeutet Bewusstsein, „dar“ bedeutet in und „Dam“ bedeutet Atem. Laut Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani weist dieses Prinzip den Suchenden an, seinen Atem mit voller Aufmerksamkeit zu hüten und das Herz immer in höchster Präsenz zu halten. Jeder Atemzug, der ohne dieses Bewusstsein durchgeführt wird, gilt als tot und von der Präsenz getrennt.
Nazar Bar Qadam – Die Schritte beobachten: Dieses Prinzip betont, dass man sich in jedem Moment des Lebens der Gegenwart bewusst sein, auf Gelegenheiten für Handlungen achten soll, die zu Gott führen, und Fehltritte vermeiden soll.
Safar dar Watan – Reise in die Heimat: Dies bedeutet, die eigene innere Welt oder „Heimat“ zu beobachten. Dabei geht es darum, sich selbst zu studieren, die eigenen Reaktionen zu beobachten und aus den eigenen Fehlern zu lernen.
Khilwat dar Anjuman – Wahrung der inneren Einsamkeit unter Menschen: „Khilwat“ bezieht sich auf Einsamkeit. Vor Ghijduvani praktizierten Derwische Khilwat oder Chilla – einen vierzigtägigen Rückzug zur Kommunion mit dem Göttlichen in völliger Abgeschiedenheit in isolierten Zellen, den sogenannten Chillahans. In Usbekistan findet man solche Zellen noch immer in Sufi-Khanqahs (Orten, in denen Derwische wohnten).
Die Khwajagan- und später die Naqshbandi-Tradition unterstützten keine Askese. Stattdessen glaubten sie, dass es möglich und notwendig sei, eine Loslösung von der Außenwelt zu erreichen, während man sich aktiv in die Gesellschaft einbringt und weltlichen Pflichten nachkommt.
„Khilwat dar Anjuman“ bedeutet, äußerlich unter Menschen zu sein, innerlich aber von weltlichen Dingen losgelöst zu bleiben. Dies entspricht den Worten des Propheten: „Ich habe zwei Seiten: eine dem Schöpfer zugewandt, die andere den Menschen.“ Khwāja Auliya Kabir, ein enger Gefährte von Ghijduvani, erklärte dieses Prinzip als einen Zustand, in dem eine Person so tief in die Erinnerung an Gott versunken bleibt, dass sie über einen lauten Marktplatz gehen kann, ohne von irgendeinem Geräusch gestört zu werden. Solche Menschen sind bei ihrem Herrn, während sie mit Menschen interagieren.
Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani selbst sagte: „Schließe die Tür von Khilwat (einsame Kontemplation) und öffne die Tür von Suhbat (spirituelle Nähe zum Lehrer und anderen Derwischen).“
Diese vier Prinzipien basierten auf Praktiken, die Ghijduvani von seinem Lehrer, dem Gründer des Khwajagan, dem großen Sufi-Meister Khwāja Yusuf Hamadani (gest. 1140), überliefert wurden. Bei ihm studierte Ghijduvani seit seinem XNUMX. Lebensjahr zusammen mit einem anderen bedeutenden Sufi, Ahmad Yasawi.
Der Überlieferung zufolge erhielt Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani von seinem Lehrer Hamadani eine Kette Gebetsperlen (Tasbih), die er von einer Pilgerreise nach Mekka mitgebracht hatte. Dieses göttliche Geschenk wurde Ghijduvanis Leben lang in einer besonderen Schachtel aufbewahrt und einem seiner Schüler anvertraut.
Nur wenige große Sufis können es in puncto Lehren mit Yusuf Hamadani aufnehmen. Er war ein wahrer Patriarch der Sufi-Orden. Die Naqshbandi-, Yasawi- und schließlich auch die Bektashi-Orden gehen auf Yusuf Hamadani zurück. Heute erstreckt sich die Anhängerschaft von Khwāja Yusuf Hamadani vom Balkan bis zum Kaukasus und von der Wolga-Region bis nach Ostchina.
Yad Kard – Auswendiglernen oder Erinnern an Erlebnisse: Dabei geht es darum, die subtilen Einflüsse von Menschen, Orten, Gegenständen und Praktiken der Tradition in Erinnerung zu rufen und zu behalten.
Bāz Gasht – Selbstbeherrschung: Bei diesem Prinzip geht es darum, unerwünschte Impulse zu kontrollieren und die eigenen Gefühle, Gedanken und Handlungen konsequent auf Gott auszurichten.
Nīgāh Dasht – Wachsamkeit: „Nīgāh“ bedeutet Sicht und „Dasht“ bedeutet haben. Es bezieht sich darauf, auf positive Einflüsse und Gelegenheiten aufmerksam zu sein.
Yad Dasht – Erinnern und Hervorrufen positiver Situationen: Bei diesem Prinzip geht es darum, positive Erfahrungen im Zusammenhang mit Menschen, Orten, Gegenständen und Praktiken der Tradition zu behalten und wieder in Erinnerung zu rufen.
Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani führte ein asketisches Leben und besaß weder Familie, Besitz noch einen festen Wohnsitz. Allerdings betrachtete er seine Entscheidung für ein Leben voller Entbehrungen und Leiden nicht als absolute Methode, der man unter allen Umständen folgen sollte. Dies wird durch die folgende Geschichte veranschaulicht:
Ein Derwisch fragte Abd al-Khalik Ghijduvani: – Wenn Allah mir die Wahl zwischen Hölle und Himmel ließe, würde ich die Hölle wählen. Denn der Himmel ist das, was mein Nafs (niederes Selbst) begehrt. Ich möchte gegen die Impulse und Wünsche meines Nafs ankämpfen.
Darauf antwortete Khwāja: Ihre Meinung ist falsch und unrichtig, da sie aus dem Nafs stammt. Welche Bedeutung hat der Wille oder die Wahl eines Dieners? Unsere Pflicht ist es, dem Herrn zu folgen, wohin auch immer er uns führt. Was auch immer er befiehlt, müssen wir befolgen. Nur das stellt wahre Knechtschaft und Widerstand gegen das Nafs dar.
Aufgrund seiner außergewöhnlichen spirituellen Kräfte verfügte Khwāja Ghijduvani über außergewöhnliche Fähigkeiten, die es ihm ermöglichten, sowohl während seines Lebens als auch nach seinem Tod mit anderen Meistern der Tradition in Kontakt zu treten.
Bahauddin Naqshband erzählte seine spirituelle Initiation mit der folgenden Geschichte:Ich geriet oft in ekstatische Zustände, die ich vor meinen Mitmenschen zu verbergen versuchte, wenn ich zum Hauptfriedhof von Buchara ging. Eines Nachts näherte ich mich drei Gräbern und sah an jedem Grab eine mit Öl gefüllte Lampe, die jedoch ohne Docht brannte. Ich ging zum Grab von Khwāja Muhammad Wazi und erhielt die Anweisung, das Grab von Khwāja Faghnaawi zu besuchen. Ich sah zwei Männer mit Schwertern, die mich auf ein Pferd setzten. Am Ende der Nacht erreichten wir das Grab von Mezdakhkhan. Dort sah ich dieselben Lampen. Ich verneigte mich in Richtung der Qibla und geriet in eine solche Ekstase, dass ich durch die Welt sehen konnte. Dann löste sich die Mauer um die Qibla auf und ich sah einen großen Thron mit einer angesehenen Person darauf, aber ein grüner Schleier verhinderte, dass ich ihn identifizieren konnte.
Der Thron war von einer Menschenmenge umringt. Unter ihnen sah ich Khwāja Muhammad Samasi, den großen Heiligen. Ich fragte mich, wer auf dem Thron saß. Einer der Anwesenden sagte: „Die Person auf dem Thron ist Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani, und um ihn herum sind seine Nachfolger und Anhänger.“''
Ein weiteres weit verbreitetes Missverständnis in Bezug auf die Naqshbandi-Praktiken ist der Glaube, dass die Praxis des stillen Dhikr (Gedenkens an göttliche Namen im Geheimen) von Bahauddin Naqshband selbst stammt. Tatsächlich führte Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani diese Praxis im 12. Jahrhundert ein und Al-Shah belebte sie zwei Jahrhunderte später wieder.
Um diese Innovation von Ghijduvani zu verstehen, ist es wichtig zu beachten, dass die alten Formulierungen des Ordens zu Beginn seiner Lehren unwirksam geworden waren und sich in Reliquien verwandelt hatten, die für nicht eingeweihte Anhänger noch lebendig schienen. Die Derwische dieser Zeit praktizierten Gruppenversammlungen mit lautem Dhikr und Musik. Diese Zeremonien dienten oft dazu, gewöhnliche Emotionen und Leidenschaften zu stimulieren, anstatt den gewünschten Effekt zu erzielen.
In seinem Testament an seinen geistlichen Sohn schrieb Ghijduvani: „Vermeiden Sie längere Aufenthalte bei Versammlungen, da dies die Heuchelei fördert und das Herz (das zum Dhikr fähig ist) tötet. Lehnen Sie Versammlungen jedoch nicht gänzlich ab. Wenn Sie nicht in der Lage sind, deren Nutzen zu erkennen, gibt es möglicherweise eine Gruppe von Menschen, die sie besuchen sollten. Vielleicht sind ihre Leidenschaften gestorben und ihre Herzen lebendig. Für diejenigen jedoch, deren Leidenschaften nicht von ihrem höheren Selbst gezügelt werden, ist die Teilnahme an Versammlungen schädlich."
Der Überlieferung zufolge wurde die Technik des stillen Dhikr von Khizr („Der Grüne“) an Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani weitergegeben, einem geheimnisvollen Wächter der Sufis, der in kritischen Momenten in menschlicher Gestalt erscheint, um die Entwicklung der Sufi-Tradition zu leiten.
Die Technik des stillen Dhikr war mit dem Anhalten des Atems verbunden. Khwāja Ghijduvani verglich diese Praxis damit, den Kopf in Wasser zu tauchen und, während man nicht einatmen kann, den Namen Gottes auszusprechen, als käme er direkt aus dem Herzen. Die von Ghijduvani eingeführte Methode des Anhaltens des Atems während des Dhikr wurde „habs-i dam, habs-i nafs“ genannt, was wörtlich „den Atem einschränken, das Nafs einschränken“ bedeutet. Der Begriff „Nafs“ bedeutet sowohl „Atem“ als auch „Selbst“ und bezieht sich auf das niedere Selbst. Da Nafs untrennbar mit der Atmung verbunden ist, kann das niedere Selbst das Gebet nicht beeinflussen, wenn der Atem angehalten wird, sodass es ausschließlich aus dem Herzen ausgesprochen werden kann.
Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani war eine Schlüsselfigur bei der Bewahrung und Weitergabe der Sufi-Tradition. Er war nicht nur der Hüter der Tradition, sondern auch der Lehrer des Zeitalters Turkistans. Dank seiner Bemühungen verloren die Khwajagan ihre Rolle während der mongolischen Invasionen nicht, sondern verstärkten ihre Präsenz in der riesigen Region, die sich von der Großen Steppe im Norden bis nach Persien im Süden und vom Kaspischen Meer bis in die östlichen Regionen Chinas erstreckte.
Dies wurde nicht dadurch erreicht, dass man sich mit den mächtigen Herrschern der Zeit verbündete. Im Gegenteil, Ghijduvani selbst riet: „Fürchte den Sultan, wie du seine Löwen fürchtest.„Wahre Meister und Lehrer der Khwajagan veränderten den Lauf der Geschichte und beeinflussten die Ereignisse diskret, ohne ihre Werkstätten zu verlassen. Abd al-Khalik Ghijduvani bemerkte: „Wir sind überall und jederzeit bei der Arbeit anzutreffen. Die Leute glauben, dass die Nützlichkeit einer Person von ihrem Ruhm abhängt. Das Gegenteil kann jedoch auch der Fall sein."
Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani starb im Jahr 1220 und wurde in seinem Heimatdorf Ghijduvan, 40 Kilometer von Buchara in Usbekistan entfernt, begraben. An seiner Grabstätte wurden im 15. Jahrhundert ein Mausoleum und eine Madrasa errichtet, die in den letzten Jahrzehnten wunderschön restauriert wurden. Seine Verdienste werden weiterhin gefeiert und gewürdigt und markieren einen tiefgreifenden Einfluss auf die Sufi-Tradition und die weitere spirituelle Landschaft.