Sultan Bobo

Im Nordwesten Usbekistans, zwischen der alten landwirtschaftlichen Oase Choresm und der Kysylkum-Wüste, erstreckt sich am rechten Ufer des Flusses Amudarja das niedrige Gebirge Karatau oder Schwarze Berge. Diese Berge werden aufgrund der ungewöhnlichen Färbung der lokalen Felsformationen „schwarz“ genannt. Der dem Fluss am nächsten gelegene Gebirgskamm ist als Sultanuizdag oder Sultan Uwais bekannt, benannt nach dem muslimischen Asketen Uwais ibn Amir al-Qarani, dessen Heiligtum sich am Fuße des Sultan-Bobo befindet. Die Berge selbst werden jedoch auch von der lokalen Bevölkerung als heilig verehrt. Vor der Ankunft des Islam in Zentralasien befand sich in diesem Gebiet wahrscheinlich ein großer Tempel der Anahita, der zoroastrischen Göttin des Wassers und der Fruchtbarkeit, deren Kult so beliebt und mächtig war, dass Überreste seiner magischen und schamanischen Rituale bis heute erhalten geblieben sind.

Das Mausoleum von Uwais al-Qarani im Sultan-Bobo-Gebiet des Beruniy-Bezirks von Karakalpakstan wurde Archäologen zufolge im frühen 8. Jahrhundert, kurz nach der arabischen Eroberung, gegründet. Im 13. Jahrhundert wurde es jedoch während der mongolischen Invasionen von Dschingis Khan vollständig zerstört. Die Kultstrukturen in der umliegenden Nekropole wurden über fast drei Jahrhunderte hinweg – vom 17. Jahrhundert bis zum späten 19. Jahrhundert – wiederholt restauriert und wiederaufgebaut. Interessanterweise wurde der Ort unabhängig vom jeweiligen Zustand des Heiligtums von den Menschen kontinuierlich verehrt, da ihm zahlreiche wohltuende und sogar wundersame Eigenschaften zugeschrieben werden.

Das zentrale Element der Nekropole ist ein tiefer Teich, in dem heilige Fische leben. Der Teich wird von unterirdischen Quellen gespeist, die unter den schwarzen Felsen der Sultan-Uwais-Bergkette hervorsprudeln – die Einheimischen sagen, sie entspringen „unter den Füßen des Heiligen“. Das Wasser im Teich gilt als wundersam und soll Sünden säubern und viele Krankheiten heilen. Die Fische im Teich dürfen, wie in anderen ähnlichen Heiligtümern, weder gefangen noch gegessen werden. Normalerweise lassen sich solche Verbote rational erklären – oft sind diese Teiche die Heimat von Marinka-Fischen (Schizothorax), deren Innereien giftig und ungenießbar sind. In diesem Fall ist das Verbot jedoch rein kultisch, da der Teich nicht von giftigen Marinka-Fischen, sondern von Karpfen (Cyprinus carpio) bewohnt wird.

Bis zum späten 20. Jahrhundert konnte im Sultan-Bobo-Heiligtum ein äußerst ungewöhnliches Ritual durchgeführt werden, das den islamischen Normen widersprach. Fische, die an Dürre oder Altersschwäche starben, wurden in Leichentücher gehüllt und in speziellen Gräbern begraben, wobei ein Janaza-Gebet – ein Totengebet – über ihnen gesprochen wurde. Diese Praxis könnte ein Echo des alten Kults der Anahita sein, für die die Fische im Teich einst als heilig galten. Der sowjetische Ethnograph Gleb Snesarev (1910–1989), der dieses Ritual in seiner Monographie ausführlich beschrieb Relikte vorislamischer Glaubensvorstellungen und Rituale bei den Usbeken von Khorezm, schlug vor, dass solche Praktiken einen noch älteren Ursprung haben könnten, der auf totemistische Glaubensvorstellungen zurückgeht.

Der tiefe und gewundene Bach, der aus dem heiligen Teich fließt, dient als Navigationspfad für Pilgerinnen, die ihre Unfruchtbarkeit überwinden wollen. Auf diesem schwierigen Weg bauen Pilger oft arvokh uyi— Häuser für Geister — aus Steinen, eine Praxis, die mit der Scharia unvereinbar ist, aber eindeutig auf vorislamische magische Rituale hinweist. Ein paar Kilometer flussaufwärts vom Teich liegt eine felsige Schlucht, die Pilger besuchen müssen. An ihren Hängen ist es üblich, kleine Steinpyramiden zu bauen. Die größten dieser Pyramiden, die wahrscheinlich in der Antike gebaut wurden, werden von Pilgern mehrmals umrundet. Dies ähnelt dem Schamanenkult von obo– die Verehrung von Steinen als „Herren des Landes“ – die vor der Ankunft des Islam unter den Nomadenvölkern Eurasiens weit verbreitet war. In Südsibirien, im Altai-Gebirge, in der Mongolei und in Burjatien wurde dieser Kult schließlich an den dort praktizierten tibetischen Buddhismus (Lamaismus) angepasst.

In der Nähe befindet sich eine verehrte Stätte, die mit dem Frauenkult von Ambar-ona in Verbindung steht. scherz— der Stammbaum der türkischen Nomaden — Ambar-ona oder Anbar-bibi wird als historische Figur erwähnt, die Tochter eines Stammesführers. Sie war zunächst die Frau des choresmischen Sufi-Lehrers und Dichters Suleiman Bakyrgani, auch bekannt als Hakim-ata des Yasawiyya-Ordens. Nach seinem Tod wurde sie die Frau und Assistentin seines Schülers, des berühmten Taschkenter Heiligen Zangi-ata. Als ihr Leben endete, wurde sie in der Nähe von Zangi-atas Mausoleum außerhalb von Taschkent begraben.

Form. Hier verschmilzt der Kult von Ambar-ona wahrscheinlich mit der alten Verehrung der Göttin Anahita. Laut den Legenden von Khorezm war Ambar-ona die erste, die Frauen lehrte, wie man Sumach— ein rituelles Gericht aus gekeimten Weizenkörnern, das während der Feierlichkeiten zu Navruz, der Tagundnachtgleiche im Frühling, verzehrt wird. Frauen beten zu Ambar-ona um Heilung von Unfruchtbarkeit sowie um die Gesundheit ihrer ungeborenen Kinder und eine sichere Geburt. Während der Bootsfahrten auf dem Amu Darya werfen Frauen Brot und Salz ins Wasser, um Ambar-ona zu besänftigen. Als Hubbi, der älteste Sohn von Suleiman Bakyrgani, mit seinem Vater stritt und nach Hause floh, verfolgte ihn Ambar-ona und verwandelte sich in einen weißen Vogel. Hubbi verschwand jedoch in den Gewässern des Amu Darya, wo er zum Schutzpatron der Bootsfahrer und Fischer wurde und den furchterregenden Abonnieren– Geister von Unterwasserströmungen, Strudeln und Überschwemmungen. Im Sultan-Bobo-Gebiet wird ein Ort verehrt, an dem der Legende nach Ambar-ona auf der Suche nach ihrem Sohn eine wilde Ziege gemolken hat, die aus den Bergen herabgestiegen war. Die Kalksteinablagerungen auf dem schwarzen Felsen sollen Flecken von der Milch sein.

Über der Nekropole Sultan-Bobo erhebt sich ein runder Hügel, auf dem das Mausoleum von Chinar-Bobo steht, das Pilger oft vor dem Mausoleum von Uwais al-Qarani besuchen. In schriftlichen Quellen oder mündlichen Überlieferungen finden sich keine Einzelheiten zum Leben dieses Heiligen, und sein Name bedeutet wörtlich „Großvater des Chinar-Baums“. Dies brachte Snesarev zu der Annahme, dass der alte Kult von Chinar-Bobo ebenfalls totemistisch war und mit der Anbetung von Bäumen zusammenhing, die besonders in trockenen und wüstenartigen Regionen verehrt wurden. Moderne Wächter der Nekropole erklären widerstrebend, dass Chinar-Bobo der spirituelle Mentor von Uwais al-Qarani war, obwohl sich diese Behauptung nur schwer mit der historischen Topographie und Chronologie vereinbaren lässt.

Der offiziellen islamischen Geschichte zufolge wurde Uwais ibn Amir ibn Juz ibn Malik ibn Amr al-Muradi im Jahr 625 im Dorf Qaran im Jemen geboren und arbeitete in seiner Jugend als Schafhirte. Er traf den Propheten Mohammed nie, wurde aber nach seiner Begegnung mit Ali ibn Abi Talib ein gläubiger Anhänger des Islam. Im Alter von 32 Jahren starb er im Kampf in Alis Armee gegen den Kalifen Muawiya in der Schlacht von Siffin in Syrien (sein Grab in Raqqa wurde 2014 vom IS zerstört). Seine Anhänger in Khorezm lehnen jedoch die Vorstellung ab, dass das Mausoleum in Sultan-Bobo lediglich eine symbolische Besuchsstätte sei (Abonnieren). Der Legende nach wetteiferten nach Uwais' Tod sieben Herrscher aus verschiedenen Ländern um die Ehre, seine sterblichen Überreste zu begraben. Im Morgengrauen jedoch erschien der Körper des Heiligen auf mysteriöse Weise in allen sieben Bahren, die für ihn geschickt wurden. Diese Legende mit ihrer phantasievollen Handlung widerspricht islamischen Bestattungsritualen, die verlangen, dass der Verstorbene vor Sonnenuntergang begraben und nicht Tausende von Kilometern transportiert wird. Eine andere Legende behauptet, dass Uwais nicht nur an mehreren Orten gleichzeitig begraben wurde, sondern auch an vielen Orten gleichzeitig lebte und wirkte. „Er würde einen Schritt machen und sich im Jemen wiederfinden.“

Lokale Legenden verbinden die Wunder von Uwais al-Qarani mit der Entstehung der Karatau-Berge. Als Uwais beim Hüten seiner Herden erfuhr, dass der Prophet Mohammed in der Schlacht von Uhud einen Zahn verloren hatte, beschloss er, ebenfalls einen Zahn zu verlieren. Da er nicht wusste, welchen Zahn Mohammed verloren hatte, schlug er sich alle 32 Zähne aus. Eine andere Legende erzählt von der Schlacht von Siffin, wo Uwais Ali zu Hilfe kam, indem er 96 Steine ​​im Saum seines Gewandes sammelte und sie auf den Feind schleuderte. Jeder Stein streckte zahllose Feinde nieder, und als alle Steine ​​geworfen waren, waren die feindlichen Streitkräfte vollständig besiegt. Mitte der 2000er Jahre hatte sich die Legende dahingehend weiterentwickelt, dass die Karatau-Berge selbst aus den Zähnen entstanden, die Uwais auf seine Feinde geworfen hatte. In einer weniger fantastischen Version sollen die Zähne die alten obo in der Schlucht in der Nähe des Heiligtums.

Pilger berichten, dass Sultan Uwais immer barfuß und nackt ging und ständig „Hu! Hu!“ rief – Arabisch für „Er“, einen der Namen Allahs. Einmal brachten die Gefährten des Propheten – Abu Bakr, Umar, Uthman und Ali – Uwais ein Kleidungsstück, das ihm Mohammed persönlich geschickt hatte, der übertriebene Askese missbilligte. Als Uwais den Umhang und die Mütze anzog, geriet er in Ekstase und stand sofort vor dem Allmächtigen. Der Legende nach schlug er sich mit einem Stein und weinte, während er Gott anflehte, ihm alle Sünder zu gewähren, damit er sie auf den Pfad der Wahrheit führen und sie vor der Hölle retten könne. Gott gewährte ihm jedoch nur ein Drittel aller Sünder.

Diese Legende widerspricht den Normen des orthodoxen Islam, die jede Form von Streit mit Gott verbieten. Sie steht jedoch im Einklang mit der extremen Askese, die einige Sufi-Orden im frühen Mittelalter praktizierten. Laut dem Ethnographen Snesarev blieb der Sufi-Orden von Uwaisiyya – einer der geheimnisvollsten in Zentralasien – sogar während der Sowjetzeit im Sultan-Bobo-Gebiet aktiv. Der Orden genoss nicht nur bei den Scheichs, sondern auch bei den Nazis– Kinder, deren Eltern sie entweder vor ihrer Geburt oder nach einer schweren Krankheit im Säuglingsalter zum lebenslangen Dienst im Heiligtum verpflichteten. Diese Kinder galten als geistige Söhne von Uwais al-Qarani selbst.

Im Laufe der Jahrhunderte wurden das Mausoleum und die ausgedehnte Nekropole um zahlreiche Anbauten erweitert – Moscheen, Gästehäuser für Pilger, Küchen und Räume für Opfergaben. Der Legende nach hat Uwais al-Qarani die Macht, das lokale Klima zu kontrollieren, Dürren zu lindern, den Wasserstand in Brunnen zu regulieren, Ernten zu steigern und die Fruchtbarkeit des Viehbestands zu beeinflussen. Menschen mit verschiedenen Leiden, darunter angeborene und psychische Krankheiten, werden oft in sein Mausoleum gebracht, da man glaubt, er könne sie heilen. Sowjetische Ethnographen und Religionswissenschaftler haben oft darauf hingewiesen, dass Uwais al-Qarani, ein jemenitischer Hirte, in Zentralasien auch als besonderer Schutzpatron der Kamele und der Kamelzucht diente. In Turkmenistan ist er als Weyis-baba bekannt und in Kasachstan wird er Oysyl-Kara genannt. Im modernen Usbekistan sind Kamelzucht und nomadischer Lebensstil weitgehend zurückgegangen, was es schwierig macht, diesen Aspekt der Rolle des Heiligen zu beurteilen. Ebenso ist der Kult um Hubbi, den Schutzpatron der Bootsfahrer, verblasst, da moderne Brücken über den Amu Darya Bootsüberfahrten fast vollständig ersetzt haben und der Fluss selbst aufgrund der ökologischen Katastrophe des Aralsees deutlich flacher geworden ist.

Dennoch fungiert das Sultan-Bobo-Heiligtum in den Karatau-Bergen weiterhin als mächtiges regionales Kultzentrum und zieht Tausende von Pilgern an. Diese anhaltende Popularität kann dem tief verwurzelten Interesse der Bevölkerung von Choresmien an mündlichen Überlieferungen und Volksbräuchen zugeschrieben werden, von denen viele deutliche Überreste alter magischer Rituale aufweisen. Die Anziehungskraft dieser Praktiken wird durch den täglichen Kampf der weniger wohlhabenden Gemeinschaften der Region verstärkt, insbesondere der Bauern und Hirten, die oft mit Umständen konfrontiert sind, die sie als unüberwindbar empfinden und die sie dazu treiben, den Schutz und die Gunst mystischer, überirdischer Kräfte zu suchen.

@ Andrey Kudryashov / „Fergana“