Historiker und Lokalhistoriker Usbekistans sind sich noch immer nicht einig, wann und unter welchen Umständen im alten Samarkand eine sehr beliebte Pilgerstätte entstand. Sie ist als Mausoleum des biblischen Propheten Daniel bekannt und wird von drei Religionen gleichermaßen verehrt – Judentum, Islam und Christentum.
Der Bibel zufolge wurde der Prophet Daniel im Jahr 605 v. Chr. zusammen mit seinen Stammesgenossen vom babylonischen König Nebukadnezar II. aus Israel gefangen genommen. Am babylonischen Hof wurde Daniel für seine Frömmigkeit, seine Gabe der Prophezeiung und seine Fähigkeit, Wunder zu vollbringen, berühmt. Daniel, im Islam als Daniyar bekannt, erlebte noch, wie der persische König Cyrus die Juden aus der babylonischen Gefangenschaft befreite. Aufgrund seines hohen Alters konnte er jedoch nicht in seine Heimat zurückkehren und wurde mit großen Ehren in der Stadt Susa in der Nähe des heutigen Mosul im Irak begraben. Außer in Mosul gibt es auch in Jerusalem und Istanbul Mausoleen, in denen die Reliquien Daniels aufbewahrt werden sollen. In Samarkand befindet sich das Mausoleum des Propheten am nordöstlichen Hang der alten Siedlung Afrasiab am Ufer des Flusses Siab in der Nähe einer heiligen Quelle.
Um die Entstehung des Mausoleums von Samarkand ranken sich mehrere Legenden. Eine davon besagt, dass der beeindruckende Feldherr Timur während seines Feldzugs in Kleinasien und Mesopotamien in den Jahren 1397–1404 erhebliche Anstrengungen unternahm, um die Stadt Susa zu belagern. Seine Berater erzählten ihm, dass Susa angeblich durch die spirituelle Kraft geschützt sei, die von den Reliquien des Propheten Daniel ausgeht. Der Feldherr begann daraufhin Verhandlungen mit den Belagerten. Er versprach, die Stadt nicht zu verwüsten oder Gefangene in die Sklaverei zu nehmen, wenn er einen Teil der heiligen Reliquien Daniels nach Samarkand bringen dürfte. Timur beschloss, die rechte Hand des Propheten zu nehmen, da er glaubte, dass sie die Hauptstadt seines Reiches ebenso schützen würde, wie sie Susa beschützt hatte.
Es ist erwähnenswert, dass diese Legende den religiösen Normen des orthodoxen Islam widerspricht, der die Verehrung von Heiligengräbern missbilligt und die Entweihung von Grabstätten für unakzeptabel hält. Legenden und rituelle Praktiken, die an vielen verehrten Orten in Usbekistan aufgezeichnet wurden, weichen jedoch oft erheblich von den kanonischen Normen ab. Wie dem auch sei, einige Historiker glauben, dass Timur nicht die tatsächlichen Reliquien des Propheten Daniel aus Susa mitbrachte, sondern nur eine Handvoll Erde aus seinem Grab, und befahl, das Mausoleum als Symbol zu errichten – zu Ehren seines siegreichen Feldzugs.
Diese Version erklärt auch eine spätere Legende, die mit dieser verehrten Stätte in Verbindung gebracht wird. Im Inneren des Mausoleums befindet sich ein symbolischer Marmorsarkophag von über 10 Metern Länge. Im 16.–18. Jahrhundert glaubten Pilger, dass die rechte Hand des Propheten Daniel auf wundersame Weise jedes Jahr mehrere Zentimeter wuchs. Angeblich mussten deshalb der Grabstein und das Mausoleum selbst ständig vergrößert und mit Spenden von Pilgern und frommen Stadtbewohnern wiederaufgebaut werden. Es gibt eine Volkssage, die besagt, dass die Kolonialverwaltung des Russischen Reiches im 19. Jahrhundert die örtliche Geistlichkeit verdächtigte, den Grabstein manipuliert zu haben. Die Verwaltung drohte den Mullahs angeblich, dass der Kultkomplex am Ufer des Flusses Siab für Pilger geschlossen oder sogar zerstört würde, wenn Daniels Hand weiter wachse. Die Drohung funktionierte und das wundersame Wachstum der Reliquien hörte auf.
Dies ist jedoch höchstwahrscheinlich nur eine Legende. Historische Dokumente aus dem 19. Jahrhundert erwähnen diesen Konflikt nicht. Tatsache ist, dass die russische Kolonialverwaltung in Turkestan die Religion der lokalen Bevölkerung mit großer Sorgfalt behandelte und versuchte, Bräuche und Traditionen zu ihrem Vorteil zu nutzen. Daher waren die Russen am wenigsten daran interessiert, religiöse Unruhen zu provozieren.
Zurück zum Sarkophag: Seine ungewöhnliche Größe lässt sich dadurch erklären, dass Kaiser Timur befahl, die Erde aus Daniels Grab in Mosul mit der Erde aus Samarkand zu vermischen. Außerdem war die Erde dort viel ergiebiger. Vielleicht wollte Timur die heilige Reliquie vor Grabräubern schützen und sicherstellen, dass sie seine Hauptstadt schützte. Indem Timur die Reliquien des Propheten bewahrte, sicherte er nach allgemeiner Auffassung den Schutz und die Schirmherrschaft Daniels für seine Nachkommen – die Herrscher der Timuriden-Dynastie.
Daniels Reliquien sind in dieser Hinsicht jedoch nicht einzigartig. Eine ähnliche Legende – über das wundersame posthume Wachstum der Beine des Heiligen Schammun Nabi – wurde in Mizdahkan, dem größten Kultkomplex im Nordwesten Usbekistans, aufgezeichnet. Trotz einiger Ähnlichkeiten in den Legenden können wir nicht beurteilen, ob es sich dabei um Anleihen oder Überbleibsel eines sehr alten Kults handelt, der mit der Idee der Unsterblichkeit oder der Auferstehung einer Gottheit verbunden ist.
Unterdessen weist der Lokalhistoriker und Experte für die Geschichte Samarkands, Arthur Samari, darauf hin, dass in den Schriften von Timurs Biographen keine Erwähnung der Überführung der Reliquien des Propheten Daniel aus Mesopotamien nach Samarkand zu finden ist. Samari weist auch darauf hin, dass der berühmte mittelalterliche arabisch-persische Geograph Abu Ishaq al Istakhri (ca. 850–934 n. Chr.) Samarkand vier Jahrhunderte vor Timurs Geburt besuchte – und das Mausoleum Daniels stand damals bereits. Einige Historiker vermuten, dass die Reliquien oder ein Teil davon von der örtlichen jüdischen Gemeinde lange vor der arabischen Eroberung nach Samarkand gebracht worden sein könnten. Die zoroastrischen Priester, die die Region vor dem Islam beherrschten, waren relativ tolerant und könnten den Juden erlaubt haben, ihren Tempel außerhalb der Stadt zu bauen. Diese Version wird durch archäologische Funde an den Nordhängen des Afrasiab-Hügels gestützt, die auf das 6. Jahrhundert v. Chr. zurückgehen – genau die Zeit, in der der Bibel zufolge der Prophet Daniel lebte und starb. Auch Christen könnten die Reliquien mitgebracht haben: Während der Herrschaft des byzantinischen Kaisers Zeno (5. Jahrhundert) wurde ein Teil von Daniels sterblichen Überresten von Mosul nach Konstantinopel überführt, weshalb im heutigen Istanbul ein weiteres Mausoleum Daniels existiert.
Unter den gegenwärtigen muslimischen Geistlichen in Usbekistan ist die vorherrschende Meinung, dass das Mausoleum am Nordhang des Afrasiab-Hügels nicht die Grabstätte des Propheten Daniel ist, sondern die von Khodja Daniyol (Doniyor), einem muslimischen Asketen des 7. Jahrhunderts und engen Gefährten des legendären Qutham ibn Abbas, des Cousins des Propheten Mohammed. Die symbolische Grabstätte von Qutham ibn Abbas – der ausgedehnte Gedenkkomplex von Shah-i-Zinda („Der lebende König“) – befindet sich am gegenüberliegenden Hang des Afrasiab-Hügels. Historische Aufzeichnungen zeigen, dass die alten Heiligtümer auf dem Afrasiab-Hügel nach der arabischen Eroberung von Samarkand im 8. Jahrhundert in symbolische Gräber legendärer Figuren der muslimischen Geschichte umgewandelt wurden. Daher scheint die mit Khodja Daniyol verbundene Version die plausibelste zu sein.
Interessanterweise verehren Pilger neben den angeblichen Reliquien des Propheten Daniel auch die heilige Quelle am Fuße des Mausoleums. Ihr süß schmeckendes, stark mineralisiertes Wasser wird für Waschungen vor dem Besuch des Schreins verwendet. Pilger trinken das Wasser auch und nehmen es mit, um es anderen Getränken, Badewasser oder sogar Wäsche beizumischen. Man glaubt, dass das Wasser der Quelle Sünden reinigt und Krankheiten heilt.
Der Legende nach ist die fünfkuppelige Struktur des Mausoleums einem Pistazienbaum nachempfunden, der hier vor über 500 Jahren wuchs. Die Legende behauptet, die heilige Quelle sei entsprungen und der Baum sei gewachsen, nachdem das Mausoleum des Propheten Daniel erbaut worden war. Vergleiche mit anderen verehrten Stätten in Usbekistan legen jedoch nahe, dass Naturphänomene hier möglicherweise zuerst Gegenstand der Verehrung waren, sei es im Zoroastrismus oder in noch älteren Glaubensrichtungen. Im Laufe der Zeit rankten sich um die Stätte mündliche Überlieferungen mit Legenden, die eher zum Islam – oder sogar zu allen drei Religionen – passten. So besuchte beispielsweise das Oberhaupt der russisch-orthodoxen Kirche, Patriarch Alexi II. von Moskau und ganz Russland, während seines Besuchs in Usbekistan 1996 das Mausoleum des Propheten Daniel in Samarkand und erklärte, er habe „hier eindeutig die Gegenwart der Heiligkeit gespürt“. Der Patriarch weihte das Mausoleum und einen in der Nähe wachsenden Mandelbaum nach orthodoxem Ritus. Danach entstand eine neue Legende: Die Menschen in Samarkand begannen zu behaupten, dass der Baum, der viele Jahre lang trocken gestanden hatte, nach der Weihe wieder zu blühen und Früchte zu tragen begann.
Im Jahr 2012 wurde nach einer weiteren Restaurierung der Kultkomplex am Nordhang des Afrasiab-Hügels erheblich erweitert und mit Marmor geschmückt. Das gesamte Gelände wurde zudem landschaftlich gestaltet. Allerdings haben Pilger und Touristen jetzt nur noch eingeschränkten Zugang zu den inneren Kammern und dem Grabstein selbst. Dennoch ist es ihnen weiterhin gestattet, Wasser aus der heiligen Quelle zu sammeln und unter Anleitung eines Mullahs die namaz-e-ziyarat– ein besonderes Pilgergebet am Eingang zum Mausoleum.
@ Andrey Kudryashov / „Fergana“
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