Die Madrasa von Scheich Abdulqasim

Im Herzen von Taschkents, in der Nähe des usbekischen Parlaments, liegt eine der am meisten verehrten Stätten der lokalen Tradition – die Madrasa von Abdulqasim. Diese Madrasa trägt den Namen von Scheich Abdulqasim, einem Mentor des Naqshbandi-Sufi-Ordens. Während der Cholera-Unruhen von 1892 gelang es dem Scheich, Zusammenstöße zwischen der muslimischen Bevölkerung der Stadt und der Kolonialverwaltung des Russischen Reiches zu verhindern.

Es ist erwähnenswert, dass die Kolonialpolitik des Russischen Reiches in Zentralasien nicht von Natur aus antiislamisch war. (Weitere Einzelheiten finden Sie in der Monographie von Sh.B. Mukhamedov „Historische und Quellenanalyse der staatlichen Regulierung des Islam durch das Russische Reich in Turkestan (1864-1917)“, Taschkent: „Baktria Press“, 2013). Nach der erfolgreichen Erstürmung Taschkents durch das zweitausend Mann starke Expeditionskorps von General Michail Tschernjajew wurde hier das Generalgouverneursamt von Turkestan eingerichtet. Dessen russische Verwaltung versuchte, die traditionelle Lebensweise und die religiösen Praktiken der lokalen Bevölkerung aufrechtzuerhalten. Dieser Ansatz galt als Garantie für ein friedliches Zusammenleben mit dem eroberten Volk. Ein anschauliches Beispiel dafür ist das erste Manifest von General Tschernjajew, das an die Einwohner der Stadt gerichtet war. Das Manifest wurde am 18. Juli 1865 veröffentlicht – einen Tag, nachdem eine Delegation von Ältesten, den Aksakals, dem General die goldenen Schlüssel zu den zwölf Toren der Stadt überreicht hatte.

„Auf Befehl des großen Souveräns erkläre ich, ernannter Gouverneur der Region Turkestan:
Angelegenheiten werden gemäß dem mohammedanischen Gesetz geregelt und es werden Anstrengungen unternommen, um Frieden unter den Menschen zu schaffen. Mohammedanische Riten werden eingehalten und in den Moscheen werden zu den festgelegten Zeiten Gebete zu Gott gesprochen. In der großen Schule werden die Mullahs Glauben und Gesetz lehren. Kinder müssen zur Schule gehen und wenn sie nachlässig sind, werden die Mullahs sie bestrafen und zum Lernen zwingen, während Eltern, die ihre Kinder nicht zur Schule schicken, gemäß der Scharia bestraft werden.

Alle Handwerker sollen ihre Arbeit fortsetzen, Kaufleute sollen Handel treiben und Bauern sollen das Land bebauen. Die Straßen sollen sauber gehalten werden und nichts soll auf die Straße geworfen werden. Gemäß ihrem Gesetz ist es Mohammedanern nicht gestattet, Wein oder Boza zu trinken oder zu spielen. Alle Handlungen, die dem Glauben und dem Gesetz zuwiderlaufen, sollen vermieden werden und die Zinsen für geliehenes Geld sollen pünktlich an die Moschee abgeführt werden. Kein Beamter soll Bestechungsgelder für die Lösung von Angelegenheiten annehmen. Betrügen auf der Waage und Sodomie mit Jungen sind streng verboten. Die Qazis des Islam, die Qazis der Feder und die Qazis des Schwertes sowie der Mufti sollen Angelegenheiten nicht willkürlich entscheiden, sondern sie gemäß den Vorschriften der Scharia lösen. Wer eine Angelegenheit ohne die Scharia entscheidet, soll aus dem Amt entfernt werden. Auf den Straßen soll es keine Kämpfe oder Schreie geben, und wenn es Streit oder Schreie gibt, sollen die Täter schuldig sein. Der Qazi des Islam erhält für eine Hochzeit zwei Rubel und der Rais einen Rubel, wie es die Scharia vorschreibt. In anderen Fällen darf nichts gegeben werden. Für die Anbringung von Siegeln darf nichts genommen werden.

Wenn Sie sich an alle oben genannten Punkte halten, bleiben Ihr Land, Ihre Gärten und Ihr Eigentum in Ihrem Besitz. Ihre Kinder werden nicht als Soldaten oder Kosaken genommen und Soldaten werden nicht in Ihren Häusern einquartiert. Die Soldaten selbst haben kein Recht, Ihre Häuser zu betreten, und wenn sie es tun, werden sie den Behörden gemeldet.

Der Souverän ist Ihnen gegenüber sehr barmherzig. Beten Sie für seine Gesundheit. Generalmajor Chernyaev, 1865.“

Unmittelbar nach der Einnahme Taschkents berief General Tschernjajew die prominenten Einwohner der Stadt zusammen, um eine Petition an den russischen Kaiser Alexander II. zu verfassen. Der Kern der Petition bestand darin, dass die wohlhabenden Einwohner der Stadt schwer unter der Willkür der Gouverneure des Kokand-Khanats gelitten hatten und nun freiwillig die Angliederung Taschkents an das Russische Reich forderten. Nach der Aussage von Muhammad Salih Tashkandi, dem Autor der Geschichte Taschkents, nahmen viele Aksakals nicht an diesem Treffen teil. Sie glaubten, dass die Stadt, die von Muslimen aus den Nachbarregionen ihrem Schicksal überlassen worden war, gezwungen worden war, sich den listigen und rücksichtslosen Eroberern zu ergeben. Wegen solcher Reden wurden sechs Aksakals sofort verhaftet und nach Sibirien deportiert.

Dennoch kam es schließlich zu einer Einigung zwischen der Kolonialverwaltung und der Elite der Stadt. Ab 1867 wurde Taschkent zur Hauptstadt der gesamten Region Turkestan und spielte anschließend die Rolle eines relativ friedlichen und zuverlässigen Hinterlandes bei der weiteren Expansion russischer Truppen ins Fergana-Tal, nach Samarkand, Buchara und Chiwa.

Der erste große Aufstand der einheimischen Bevölkerung Taschkents gegen die Kolonialbehörden ereignete sich 27 Jahre nach der Eroberung und wurzelte in religiösen Meinungsverschiedenheiten, die sich aus den Hygienemaßnahmen ergaben. Im Frühjahr 1892 breitete sich eine Cholera-Epidemie, die in Afghanistan begann, nördlich des Amudarja aus und erreichte im Sommer Taschkent. Die Quarantäne- und hygienisch-epidemiologischen Maßnahmen, die die russischen Behörden in Taschkent zur Bekämpfung der Krankheit ergriffen, waren vernünftig und stimmten vollständig mit den Praktiken der europäischen Medizin Ende des 19. Jahrhunderts überein. Sie kollidierten jedoch stark mit den religiösen Überzeugungen der muslimischen Bevölkerung der Stadt. Nach dem Scharia-Gesetz müssen die Verstorbenen vor Sonnenuntergang beerdigt werden. Verwandte halten es für unerlässlich, ihre Lieben in der Nähe ihrer Vorfahren zu beerdigen und dabei alle Bestattungsriten strikt einzuhalten.

Doch die Tradition kollidierte mit der Notwendigkeit der Hygiene. Auf Anordnung der Behörden waren russische Ärzte verpflichtet, die Leichen von Cholera-Verstorbenen medizinisch zu untersuchen. Der Mangel an medizinischem Personal während der Epidemie führte jedoch zu zwei bis dreitägigen Verzögerungen bei den Beerdigungen. Die muslimische Bevölkerung war zudem verärgert über die Anweisung der Behörden, die Toten auf speziell ausgewiesenen Cholera-Friedhöfen zu beerdigen und die Gräber mit Kalk zu bedecken. Dies wurde als Verstoß gegen die Bestattungsnormen der Scharia und sogar als Grabschändung angesehen.

Die Situation verschärfte sich noch, weil die Choleraepidemie in Taschkent mit dem heiligen Monat Ramadan zusammenfiel, einer Zeit, in der Muslime streng fasten, beten und den Koran rezitieren und besonders empfindlich auf Abweichungen von religiösen Regeln reagieren. Einige Fanatiker begannen Gerüchte zu verbreiten, dass russische Ärzte das Wasser des Flusses Bozsu absichtlich verunreinigten und Cholerapatienten tödliches Gift anstelle von Medikamenten verabreichten. Dies, so behaupteten sie, sei getan, um den Tod der Menschen sicherzustellen und sie dann ohne Respekt vor der Tradition zu begraben und ihnen so die Chance zu nehmen, ins Paradies zu gelangen.

Trotz der wachsenden Spannungen waren die Proteste zunächst weder öffentlich noch aggressiv. Einige begannen heimlich Cholera-Opfer zu begraben, ohne die russischen Behörden zu informieren. Doch genau diese Aktion wurde zum Auslöser des Konflikts.

Der offene Aufstand, der in der offiziellen Geschichtsschreibung oft als „Cholera-Aufstand von 1892“ bezeichnet wird, begann, nachdem Rivalen des damaligen Aksakal – des Ältesten der muslimischen Gemeinde von Taschkent, Muhammad Yaqub Karim Berdi – die Menge darüber informiert hatten, dass der Aksakal die geheimen Bestattungen dem Militärkommandanten der Stadt, Oberst Stepan Putintsev, gemeldet hatte. Kurz zuvor hatte Putintsev in der Freitagsmoschee zu den Muslimen gesprochen und öffentlich den Zweck der Anti-Cholera-Maßnahmen der russischen Behörden erklärt und war von der Gemeinde positiv aufgenommen worden.

Doch schon am nächsten Tag, dem 24. Juni, wurde Putinzew von einer unbewaffneten, aber wütenden Menge angegriffen, die von ihm die Herausgabe des „Verräters“ Aksakal forderte. Der Mob verprügelte den Kommandanten und durchwühlte sein Büro. Putinzew rief Verstärkung – ein Kosakenregiment und eine Kompanie Soldaten. Doch bevor die Truppen eintrafen, griff eine Gruppe von Bewohnern aus dem russischen Teil der Stadt, bewaffnet mit Stöcken, die muslimische Menge an. Die Muslime flohen in Richtung des Anchor-Bewässerungskanals, wo viele von einer hohen Klippe stürzten. Zeitgenössischen Berichten zufolge wurden später 80 Leichen aus dem Kanal geborgen.

Offiziellen russischen Aufzeichnungen zufolge starben 1,657 in Taschkent 1892 Menschen an Cholera, davon 1,440 im muslimischen Teil der Stadt und 217 im russischen Teil. Die Zahl der Choleraopfer, die heimlich von ihren Verwandten begraben wurden, ist bis heute unbekannt. Die Epidemie begann im Mai und endete im August vollständig. Nach einer Untersuchung durch die russischen Behörden und einem Militärprozess gegen die Anstifter des Aufruhrs im Dezember desselben Jahres wurden 8 der 60 Angeklagten zum Tode verurteilt, 2 zur Verbannung nach Sibirien und 15 zu Zwangsarbeit.

Später milderte der Generalgouverneur von Turkestan, Baron Alexander Vrevsky, die Urteile jedoch erheblich. Auf seinen Befehl hin wurde die Todesstrafe durch Zwangsarbeit ersetzt und andere Strafen wurden reduziert. Zeitgenossen berichteten, dass Baron Vrevsky selbst während der Unruhen am 24. Juni nicht in Taschkent war – er befand sich in seiner Datscha im Chimgan-Gebirge. Er kam erst am 25. Juni in die Stadt, ordnete an, das Ausmaß der Ereignisse nicht zu übertreiben, und kehrte dann in seine Datscha zurück. Nach dem Angriff auf Oberst Putintsev wurden zweihundert Kosaken und vier Kompanien Soldaten in den muslimischen Teil Taschkents entsandt. Auf Befehl des Generalgouverneurs wurden die Truppen jedoch am 30. Juni aus der Altstadt abgezogen.

Russische und usbekische Historiker interpretieren die Einzelheiten und Folgen des Cholera-Aufstandes von 1892 in Taschkent unterschiedlich. Ideologen des souveränen Staates Usbekistan betrachten ihn fast als den Beginn einer nationalen Befreiungsbewegung. Russische Gelehrte hingegen konzentrieren sich eher auf Missverständnisse und Zufälle, die möglicherweise zum Konflikt geführt haben. Der Volksislam in Usbekistan betont jedoch insbesondere die Rolle von Scheich Abdulqasim bei diesen Ereignissen. Der Legende nach spielte er die Rolle des Hauptvermittlers zwischen der muslimischen Bevölkerung und den Kolonialbehörden.

Abdulqasim war einer der Mentoren des Naqshbandi-Sufi-Ordens und trug den Titel „Ishan“ – ein Führer der Muslime. Aufgrund seiner Gelehrsamkeit genoss er bei den Einwohnern von Taschkents großes Ansehen: Er konnte den gesamten Koran und viele theologische Abhandlungen auswendig rezitieren. Abdulqasim war auch als Erbauer (oder, einer anderen Version zufolge, Restaurator) der Madrasa bekannt – einer muslimischen Bildungseinrichtung nahe den Stadttoren von Besh-Agach. Seit dem 16. Jahrhundert beherbergte dieser verehrte Ort die Sufi-Khanqah von Muyi Mubarak („Das gesegnete Haar“), die der Legende nach eine heilige Reliquie enthielt – ein Haar aus dem Bart des Propheten Mohammed. Nach Aussage des russischen Ethnographen Nikolai Ostroumov, eines Zeitgenossen des Scheichs, stellte Abdulqasim 30,000 Rubel aus eigenen Mitteln für den Bau der Madrasa zur Verfügung. Nach der Fertigstellung finanzierte er dort jährlich die Ausbildung von 150 Schülern. Zu den Absolventen dieser Madrasa sollen der Begründer der usbekischen Literatur, Abdullah Qodiriy, der Dramatiker Gulam Zafari und andere bedeutende Persönlichkeiten aus Kultur und Religion gehören.

In einem der Räume der Madrasa ist eine kalligraphische arabische Inschrift erhalten geblieben:

„Wie schön ist dieses Gebäude, so heilig wie das himmlische Paradies,
Denn hier wird das ehrwürdige Haar des Propheten aufbewahrt,
Worüber die Welt stolz ihre Geschichte schreibt:
‚Der majestätische Tempel des heiligen Haares des Propheten.‘“

Usbekischen Gelehrten zufolge enthält die letzte Zeile dieses Vierzeilers ein verstecktes „Muddat Tarih“ – das Jahr des Baus der Madrasa. Im traditionellen Abjad-System entsprechen arabische Buchstaben numerischen Werten. Auf dieser Grundlage wird das Baujahr auf 1849 datiert. Das bedeutet, dass die Madrasa zum Zeitpunkt der Cholera-Unruhen bereits seit 43 Jahren in Betrieb war. Es stellt sich die Frage: Wie alt könnte der ehrwürdige Scheich, der den Bau initiierte, im Jahr 1892 gewesen sein?

Volkstraditionen schreiben Abdulqasim zu, dass er bei den Kolonialbehörden intervenierte, was zu einem schnellen Rückzug der russischen Truppen aus dem muslimischen Teil Taschkents führte und verhinderte, dass die Niederschlagung der Unruhen in Massenrepressalien ausartete. Berichten zufolge sandte der Scheich Botschaften an Generalgouverneur Vrevsky, in denen er erklärte, dass sich der Aufstand nicht gegen die Autorität des russischen Zaren richtete, sondern lediglich die Normen der Scharia verteidigte.

Es sind jedoch noch erstaunlichere Berichte über Scheich Abdulqasim erhalten geblieben. Der Legende nach opferte er sein eigenes Leben, um die Choleraepidemie zu stoppen. Auf dem Höhepunkt der tragischen Ereignisse sollen sich alle angesehenen Vertreter der örtlichen Geistlichkeit in seinem Haus versammelt haben, um zwei kritische Fragen zu besprechen. Die erste war, wie man die Unzufriedenheit der Muslime mit den Hygienemaßnahmen eindämmen könnte, um brutale Repressalien der russischen Truppen zu vermeiden. Die zweite war, wie man die Krankheit stoppen könnte, ohne gegen die Scharia zu verstoßen. Der Legende zufolge erklärte Scheich Abdulqasim den Anwesenden, er würde das Unglück, das die Stadt heimgesucht hatte, auf sich nehmen und die Cholera würde Taschkent bald verlassen. Am nächsten Tag starb der Scheich an einem plötzlichen und schweren Choleraanfall und am selben Tag endete die Epidemie.

Natürlich gibt es keine wissenschaftlichen Beweise, die Abdulqasims Tod mit dem Ende der Epidemie in Verbindung bringen. Die Volkstradition erfordert jedoch keine solchen Beweise. Selbst diejenigen, die nicht zu Übertreibungen neigen, erkannten den unerklärlichen Zusammenhang zwischen diesen beiden Ereignissen. Nikolai Ostroumov schrieb: „In seinen späteren Jahren starb Abulkasimkhan, zutiefst betroffen von den jüngsten Ereignissen, an Cholera. Bemerkenswerterweise hörte die Cholera nach seinem Tod auf, und die örtlichen Sarts (Usbeken) glauben, dass der Tod eines Allah ergebenen Mannes Gottes Zorn mildert, der den Sündern die Cholera geschickt hatte.“

Das Gebäude der Abdulqasim-Madrasa aus dem 19. Jahrhundert ist gut erhalten und musste 2002 nur geringfügig restauriert werden. Wie bereits erwähnt, liegt es ganz in der Nähe des Parlaments und wird normalerweise nicht von religiösen Pilgern besucht. Heute beherbergt es den Handwerksverein „Hunarmand“ und eine Schule für traditionelles nationales Kunsthandwerk, darunter Holzschnitzerei, Schmuckherstellung und Miniaturmalerei. Es ist ein Stopp für Touren, auch für ausländische Touristen, die hier exotische Souvenirs kaufen. Für diejenigen, die sich für die spirituelle und historische Bedeutung des Ortes interessieren, bleibt die Madrasa jedoch ein Ort der Ehrfurcht und Besinnung.

Das Vermächtnis von Scheich Abdulqasim reicht über die Ereignisse des Cholera-Aufstandes hinaus. Seine Madrasa wurde zu einem Zentrum des Lernens und der spirituellen Führung und brachte eine Generation von Gelehrten, Schriftstellern und religiösen Führern hervor, die wesentlich zum kulturellen und intellektuellen Leben von Taschkents und Usbekistan beitrugen. Der Schwerpunkt der Madrasa auf Bildung und die Bewahrung islamischer Traditionen sorgte dafür, dass sie selbst in Zeiten politischer und sozialer Unruhen eine wichtige Institution blieb.

Die Geschichte von Scheich Abdulqasim beleuchtet auch das komplexe Zusammenspiel von Religion, Politik und öffentlicher Gesundheit im kolonialen Taschkent. Seine Rolle als Vermittler zwischen der muslimischen Bevölkerung und den russischen Behörden unterstreicht die Bedeutung religiöser Führer für die Aufrechterhaltung des sozialen Friedens in Krisenzeiten. Die Legende seiner Selbstaufopferung, ob historisch zutreffend oder nicht, dient als kraftvolles Symbol der Hingabe und des Glaubens an die erlösende Kraft des Glaubens.