Der Weise, der den Kanon meisterte

Das Frühmittelalter im äußersten Süden Usbekistans, insbesondere im Surkhandarya-Tal, war eine Blütezeit für eine einzigartige Kultur, die die Geschichte Zentralasiens und der gesamten muslimischen Welt unauslöschlich geprägt hat. Diese Ära brachte berühmte Philosophen, Dichter, Theologen und bemerkenswerte architektonische Denkmäler hervor, die bis heute ihre heilige Bedeutung behalten. Das bekannteste davon ist das Mausoleum von Hakim at-Termizi (755-869), das sich in der Nähe der modernen Stadt Termez befindet, einem wichtigen Verwaltungszentrum in der Region Surkhandarya an der Grenze zu Afghanistan.

Abu Abdullah Muhammad ibn Ali übte einen so tiefgreifenden Einfluss auf das intellektuelle und spirituelle Leben seiner muslimischen Zeitgenossen aus, dass ihm seine bewundernden Jünger am Ende seiner beschwerlichen irdischen Reise den Titel al-Hakim at-Termizi verliehen – „Der Weise von Termez“. Zur Zeit seiner Geburt existierte in der Nähe des alten Termez bereits ein geheimnisvoller Schrein, den die islamische Tradition mit dem Namen Dhul-Kifl – dem biblischen Propheten Elias – in Verbindung brachte. Gelehrte glauben, dass der Name Dhul-Kifl im Islam die alttestamentlichen Propheten Elias, Hosea und Sacharja umfasst. Ursprünglich hatte der Kult des Dhul-Kifl, der von den Arabern nach Zentralasien gebracht wurde, in Kelif Wurzeln geschlagen und wurde später auf eine Insel in der Nähe von Termez verlegt, die als Aral-Paygambar (Die Insel des Propheten) bekannt wurde.

Einer lokalen Legende zufolge wies ein Heiliger, der in der Gegend von Kelif (heute Turkmenistan) lebte, sein Volk an, seinen Leichnam nach seinem Tod in eine Kiste zu legen und diese auf dem Amudarja treiben zu lassen. Als seine Anhänger diesem Wunsch nachkamen, waren sie erstaunt, als die Kiste flussaufwärts trieb und am nächsten Tag mitten im Fluss in der Nähe von Termez landete. Sofort begann sich an dieser Stelle eine Insel aus dem Flusssand zu erheben, die den Namen Aral-Paygambar erhielt – die Insel des Propheten. Später wurde einer der Befehlshaber des muslimischen Kalifen Abbas mit allen Ehren auf der Insel bestattet. Das einsame Grab, das über seinem Grab zwischen Schilf und Sanddünen errichtet wurde, blieb jedoch in der Erinnerung der Menschen als Mazar von Dhul-Kifl, dem Propheten Elias, in Erinnerung.

Die Araber, die im 7. Jahrhundert die iranischen Sassanidenkönige aus dem Unterlauf des Amudarja vertrieben, stießen auf ein außerordentlich reiches kulturelles Erbe aus vergangenen Epochen. Um den Islam erfolgreich zu verbreiten, musste dieses Erbe überwunden werden, und eine solche Aufgabe war alles andere als einfach. Über fünf Jahrhunderte hinweg war Baktrien, Teil des Kuschan-Reiches, das ideologische Zentrum des Buddhismus gewesen, von wo aus er sich über die Karawanenrouten der Seidenstraße in ganz Asien bis nach Zentralchina verbreitete. Historische Chroniken zeigen, dass selbst unter den Sassaniden, die den Zoroastrismus in der Heimat des legendären Propheten Zarathustra wiederbelebten, neben den Feuertempeln der Zoroastrier Dutzende buddhistischer Heiligtümer in der Nähe von Termez betrieben wurden, in denen Tausende von Mönchen und Novizen lebten. Darüber hinaus florierten unter der einfachen Bevölkerung alte Bräuche im Zusammenhang mit der Verehrung natürlicher Elemente wie Oakhsho, dem Flussgott des Amudarja, weiter.

Wie in vielen anderen seit der Antike zivilisierten Regionen Zentralasiens wurde die Bekehrung der einheimischen Bevölkerung zum Islam nicht nur durch Predigten und die Erhebung von Steuern auf Ungläubige erreicht. Kulte entstanden in traditionellen Gotteshäusern, die mit den Namen oder Taten muslimischer Asketen verknüpft waren. Während der monotheistische Kanon des Islam nur die Anbetung Allahs erlaubt und Pilgerfahrten zu anderen Orten als der heiligen Kaaba in Mekka verbietet, widersprachen die örtlichen Kultpraktiken diesem Kanon in gewisser Weise. Allerdings wurde ein solcher Widerspruch hier erstmals auf der Ebene der offiziellen Theologie gelöst. Ein Großteil des Verdienstes hierfür gebührt Hakim at-Termizi, der eine kohärente philosophische Lehre über die Grade und Eigenschaften göttlicher Gnade entwickelte, die muslimische Mystiker, Asketen oder Märtyrer für den Glauben erlangen konnten.

Schon in jungen Jahren besaß der zukünftige „Weise von Termez“ einen außergewöhnlichen religiösen Eifer, der untrennbar mit einem Wissensdurst über die Welt verbunden war. Mit acht Jahren begann er, den Koran und die islamische Theologie zu studieren und erhielt sehr früh eine für seine Zeit traditionelle Ausbildung. Mit 28 Jahren gelang ihm die Pilgerreise nach Mekka. Auf seiner Pilgerreise, die durch Chorasan im Iran und Bagdad führte, traf er die bekanntesten Sufi-Lehrer – Abu Turab an-Nakhshabi, Yahya al-Jalla und Ahmad ibn Hadrawayhi.

Nach seiner Rückkehr nach Termez zog sich Muhammad ibn Ali vor neugierigen Blicken in die umliegenden Wüstenhügel zurück, um sich der Askese und mystischen Praktiken zu widmen. Seine Frömmigkeit und sein unermüdliches spirituelles Streben brachten ihm tiefen Respekt und den Wunsch ein, ihm unter seinen frommen Zeitgenossen nachzueifern, was dazu führte, dass sich eine Gruppe ergebener Jünger um ihn scharte. Seine Diskussionen über die besondere Gnade, die der Allmächtige denen gewähren könne, die nach der Wahrheit suchen, irritierten die religiösen Autoritäten jedoch verständlicherweise. Zu dieser Zeit war die Haltung der orthodoxen muslimischen Geistlichen gegenüber dem Sufismus im Allgemeinen recht misstrauisch. Unter Androhung eines Prozesses musste der freiwillige Einsiedler Termez verlassen und zunächst ins benachbarte Balkh im Norden Afghanistans und dann nach Nischapur ziehen – eine antike Stadt im westlichen Chorasan im Iran, die später auch ein Zufluchtsort für den berühmten Sufi-Mystiker und Dichter Omar Khayyam wurde.

Erst spät im Leben, nachdem er für seine theologischen Schriften und seine persönliche Rechtschaffenheit weithin Berühmtheit erlangt hatte, kehrte Hakim at-Termizi in seine Heimat zurück. Zu diesem Zeitpunkt war er in der gesamten muslimischen Welt als Autor von Abhandlungen wie bekannt: Ilal ash-Sharia und Khatm al-Awliya, in dem die tiefere Bedeutung islamischer Rituale und die Rolle von Heiligen erklärt wurden, die von göttlicher Gnade geprägt sind. Darüber hinaus war at-Termizi der erste, der eine Sammlung von Biografien großer Sufi-Lehrer zusammenstellte, und der Autor von rund 80 Werken, in denen die Bedeutung mystischer Praktiken und verschiedener Zustände von Seele und Geist untersucht wurden, die auf dem Sufi-Pfad erreicht werden.

In seinen Abhandlungen behauptete at-Termizi, dass das höchste Wissen, das den Menschen zugänglich ist, mystisch ist ma‘rifa (Weisheit), die nicht direkt mit rationalem Denken verbunden ist, sondern eine unendliche Gnade darstellt, die Allah seinen Auserwählten gewährt. Solche Weisheit kann nicht durch Bücherwissen oder gelehrte Diskussionen erlangt werden. Gewöhnliches Wissen, 'Film, beschränkt sich auf die richtige Auslegung des islamischen Rechts. Aufklärung ist nur Propheten und Sufi-Heiligen zugänglich (awliya), nicht für gewöhnliche Menschen. Somit lieferte at-Termizi eine theologische Rechtfertigung dafür, dass gewöhnliche Gläubige Hilfe bei Sufi-Lehrern suchen und Orte verehren, die mit ihrem irdischen Leben verbunden sind.

Das Mausoleum von Hakim at-Termizi, der vermutlich 869 starb, wurde ein Jahrhundert nach seinem Tod am nordwestlichen Stadtrand von Alt-Termez, in der Nähe einer steilen Klippe am Ufer des Amu Darya, errichtet. Archäologen vermuten, dass an dieser Stelle früher ein buddhistischer Tempel aus dem Kushan-Reich gestanden haben könnte. Im Laufe der Jahrhunderte wurde der architektonische Komplex zahlreichen Restaurierungen und Rekonstruktionen unterzogen. Den Inschriften auf dem Portal zufolge wurden in den Jahren 1389-1390 Ergänzungen zum ursprünglichen Grab vorgenommen. Im späten 14. Jahrhundert, als die Region Surkhandarya Teil von Timurs Reich wurde, wurde über dem Grab des Heiligen ein majestätischer Grabstein aus weißem Marmor errichtet. Es wird angenommen, dass sich unter den Inschriften auf diesem Grabstein die Worte von Hakim at-Termizi selbst befinden, die lauten: „Ich habe keinen einzigen Brief mit vorsätzlicher Absicht verfasst, aber als mich Zeiten der Not und des Elends trafen, fand ich Trost in meinen Schriften.“ Im frühen 15. Jahrhundert, während der Herrschaft von Khalil Sultan, wurde ein Abonnieren– eine Unterkunft für wandernde Derwische – wurde in der Nähe des Mausoleums errichtet. Im 19. Jahrhundert wurde das Hauptgebäude des Mausoleums mit seinen vier Kuppeln abgerissen und neu aufgebaut. Eine weitere Restaurierung und Verschönerung der gesamten Anlage erfolgte 2009, zeitgleich mit der Entscheidung der UNESCO, das 2500-jährige Jubiläum von Termez zu feiern.

Heute ist der Gedenkkomplex von Hakim at-Termizi ein kompaktes und malerisches Bauwerk. Sein heutiges Erscheinungsbild erinnert nicht mehr stark an die fernen Zeiten, in denen der legendäre Sufi-Weise lebte. Im Volksislam der zentralasiatischen Länder gelten jedoch nicht die architektonischen Strukturen als heilig, sondern die Kultstätte selbst, die ständig von neuen Generationen der Einheimischen erneuert und geschmückt wird. Trotz der Nähe des Ortes zur turbulenten Grenze zu Afghanistan hindern die usbekischen Behörden die zahlreichen Pilger und ausländischen Touristen nicht daran, das Mausoleum zu besuchen, und sorgen darüber hinaus für deren Komfort. Hier steht die Volkstradition nicht im Widerspruch zu den ehrgeizigen Bestrebungen der weltlichen Behörden, die die spirituelle Autorität von Hakim at-Termizi und anderen beliebten Sufi-Lehrern wie Baha-ud-Din Naqshband und Khoja Ahrar für ideologische Zwecke nutzen.

In der Nähe des Mausoleums von Hakim at-Termizi ist der Eingang zu einer unterirdischen Kammer erhalten geblieben. Der Legende nach gründeten die Anhänger des Heiligen einen mystischen Orden namens Hakimiya or Haqiqiya— „Die Freunde der Wahrheit“ — zogen sich in seine Tiefen zurück, um asketische Übungen durchzuführen. Nicht weit vom Mausoleum sind die steilen Lehmhügel der antiken Siedlung Kara-Tepe zu sehen. Archäologen glauben, dass sich in diesen Hügeln die unterirdischen Zellen und Galerien eines buddhistischen Klosters befinden, das einigen Quellen zufolge bis Mitte des 7. Jahrhunderts in Betrieb war. Könnte der junge Sufi-Weise einem der überlebenden Hüter des Wissens aus diesem Höhlentempel begegnet sein? Dies bleibt ein Rätsel für Historiker, und die islamische spirituelle Tradition zieht eine solche Möglichkeit nicht einmal in Betracht.