Krasnaya Sloboda, a menudo conocida como la "Jerusalén del Cáucaso", es una vibrante comunidad de aproximadamente 3,700 habitantes, ubicada a las afueras de Quba. Este singular pueblo alberga a los judíos de las montañas, un grupo que a menudo se confunde con los tats, principalmente debido a las similitudes entre sus lenguas. Sin embargo, es importante señalar que ambos idiomas son simplemente dialectos del persa, y los tats son esencialmente los persas caucásicos, junto con los pueblos de la Albania caucásica, descendientes de los medos y turcomanos, que se han consolidado en la identidad azerbaiyana. La comunidad persa se integró a la cultura azerbaiyana principalmente durante la era soviética; a principios del siglo XX, los tats representaban aproximadamente el 20% de la población de lo que se convertiría en Azerbaiyán, predominando en la península de Absheron, cerca de Bakú.
Históricamente, la migración desde las mesetas persas a los exuberantes paisajes del Cáucaso Sur se ha producido durante siglos. Por lo tanto, no sorprende que, junto con los persas, los judíos también se asentaran en esta región tras la destrucción de Babilonia por Ciro el Grande, el "Rey de Reyes". Migraciones similares se observan con los judíos de Bujará que se desplazaron a Asia Central. Sin embargo, a finales del siglo XIX, se extendió en el Cáucaso el mito de que los judíos, conocidos como yuhurs, no eran en realidad judíos, sino persas que en su día habían abrazado el judaísmo. Si bien esta perspectiva ha sido desmentida tanto por genetistas como por lingüistas, los yuhurs encontraron este mito ventajoso, ya que implicaba que no estaban sujetos a leyes antisemitas. En realidad, la influencia judía en su cultura y asuntos resultó ser más fuerte que la de los tats. En consecuencia, ahora son los tats —quienes, de hecho, son musulmanes practicantes— los que se consideran erróneamente criptojudíos, mientras que los yuhurs han conservado en gran medida su identidad judía. De la misma manera, quienes consideran que los Yuhurs son jázaros están equivocados: los judíos habitaban estas montañas mucho antes del establecimiento del kanato jázaro, y es probable que la influencia de los comerciantes judíos de las montañas fuera lo que llevó a algunos kanes turcos a adoptar el judaísmo.
Existen numerosas hipótesis sobre cómo y cuándo llegaron los judíos a Daguestán. Los arqueólogos han descubierto restos de una sinagoga del siglo VII en las ruinas de la antigua ciudad de Shabran, que fue el primer centro comercial de la Gran Puerta del Cáucaso Oriental, conectando Irán y Turán. La primera ola de migración judía probablemente estuvo relacionada con la construcción de fortificaciones fronterizas, ya que los judíos eran conocidos como guerreros en esa época. Sin embargo, también eran hábiles comerciantes, sirviendo como intermediarios entre naciones en guerra. La comunidad Juhur se estableció durante el período sasánida y posteriormente se enriqueció con varias oleadas migratorias. La siguiente afluencia significativa se produjo en los siglos X y XI, no desde el sur, sino desde el norte, ya que muchos refugiados de la derrotada Jazaria buscaron refugio en las montañas, asimilándose casi sin dejar rastro.
A finales del siglo XVI y principios del XVII, el sha persa Abbas I expulsó a los armenios de la periferia hacia la capital y, de forma similar, reubicó a los judíos de las grandes ciudades a las afueras. Durante su reinado, la entonces "capital" de los Juhurs, Abasava, se estableció en los suburbios de Derbent, con todo el Valle Judío (Jukhud-Kata) situado más arriba en las montañas. En el siglo XVIII, surgió otra rama paralela: los gilyaks, o judíos shirvaníes. Entre los siglos XVII y XVIII, por razones que siguen sin esclarecerse, los judíos emigraron en masa del Gilan iraní a Shirvan, situado al otro lado de las montañas desde Irán y Daguestán. Sus principales atractivos eran la próspera ciudad de Shemakha y los asentamientos cristianos, en particular la aldea udi de Vertashen, ahora conocida como Oghuz, donde aún se conservan algunas sinagogas. Sin embargo, estas sinagogas siguen siendo los únicos monumentos puramente judíos gilanistas, ya que los gilyaks pronto acudieron en masa a Bakú y Quba, mezclándose con los juhurs.
A lo largo de la Edad Media, los yuhures vivieron en relativa paz, cultivando tabaco y rubia (una fuente de tinte) en las montañas, dedicándose a la producción de cuero y, claramente, sin sufrir pobreza. Incluso en El Cairo o Venecia, los comerciantes locales conocían a las «tribus israelitas exiliadas por Alejandro Magno más allá del Caspio». Entre los numerosos bienes que transportaban los yuhures desde el Mediterráneo se encontraban libros, lo que probablemente explica por qué los servicios en las sinagogas de la montaña seguían la liturgia sefardí, lo que refleja la influencia de los judíos españoles. Sin embargo, fuera de sus sinagogas, los yuhures parecían más habitantes de las montañas que judíos. Su atuendo, incluyendo el beshmet (un abrigo tradicional), la papakha (un sombrero alto de piel) y las dagas, junto con muchas costumbres, siguió siendo claramente caucásico incluso entrado el siglo XIX.
Los juhurs vivían en "familias numerosas", a veces compuestas por docenas de personas, que compartían un patio común con casas individuales para cada "familia pequeña". Todas las familias, descendientes de un ancestro común, formaban un "tukhum" (clan). Los hombres cabeza de familia solían dirigir los hogares, y tras la muerte del padre, el hijo mayor ocupaba su lugar, contrario al estereotipo de la "madre judía". Dentro de sus comunidades, prácticas como el kalym (precio de la novia), los compromisos matrimoniales infantiles e incluso la poligamia persistieron hasta la era soviética. Las disputas familiares también formaban parte de su cultura, aunque con una condición particular: los juhurs tenían tres días para vengarse de sus compañeros de tribu, tras los cuales las familias de la víctima y el asesino se unían oficialmente mediante matrimonio. Sin embargo, a finales del siglo XIX, el estilo de vida tradicional montañés comenzó a erosionarse debido al auge petrolero en Bakú, lo que atrajo a muchos juhurs de las montañas.
El camino desde la prosperidad comercial de los siglos XVI y XVII hasta el auge petrolero fue largo, y la comunidad de Juhur superó su crisis; aunque no comparable con el Holocausto, sin duda fue similar a las Cruzadas o el Levantamiento de Jmelnitski. Es probable que los rabinos de las montañas, conocedores de la historia de su pueblo, envidiaran a los amigos y hermanos de sus antepasados lejanos que habían emigrado de Irán no a Derbent o Shemakha, sino a Bujará o Balkh. Si bien Asia Central siguió siendo uno de los lugares más tolerantes para las comunidades judías durante siglos, la vida en el duro entorno de Daguestán era un desafío, incluso para los estándares islámicos. El kharaj (impuesto a los no musulmanes) se combinaba con trabajos forzados, relegando a menudo a los judíos a las tareas más degradantes y sucias, inaceptables para los musulmanes orgullosos. Al acoger a guerreros de las montañas, los judíos también debían pagar una compensación conocida como dush-egrisi, literalmente "impuesto por dolor de muelas".
En Persia, se desarrolló una situación paralela con el surgimiento de un "Hmel-zlodey": Nadir Shah, el último gran líder militar de Irán, quien causó considerables disturbios desde Daguestán hasta Ferganá. Curiosamente, afectó negativamente la vida de los judíos en ambas regiones, aunque de maneras diferentes. En la década de 1740, Nadir desarrolló simpatía y respeto por los judíos, integrándolos en su círculo íntimo, mientras que, tras su invasión, los uzbekos y tayikos consideraron a los Yahuds una quinta columna de Persia y buscaron venganza durante varias décadas. Por el contrario, en el Cáucaso, durante la década de 1730, Nadir Shah era un feroz antisemita, y la mayoría de las aldeas Juhur, incluida Abasava, fueron arrasadas por su ejército.
Sin embargo, la era de Nadir Shah, aunque tumultuosa, no duró mucho. Tras su muerte en 1747, decenas de kanatos azerbaiyanos emergieron de las ruinas de su imperio. Uno de estos kanatos fue el Kanato de Quba, cuya historia relaté en la sección anterior. En resumen, los chiítas turcos gobernaron a los lezguinos sunitas, buscando apoyo externo. Los vasallos de Nadir, Hussein-Ali y su hijo Fatali, quienes posteriormente conquistaron tierras desde Derbent hasta Ardabil, invitaron con entusiasmo a judíos, armenios y gitanos a sus dominios. Así, frente al palacio del kan, junto al caudaloso río Gudiolchay, se fundó la Sloboda judía en 1742, formada por quienes sobrevivieron a la invasión de Nadir. En la transición del kanato desintegrado al control ruso, a finales del siglo XIX y principios del XX, los judíos de las montañas de Quba constituían más de la mitad de la población.
En el Imperio ruso, los yuhurs se encontraron por primera vez con judíos asquenazíes; sin embargo, ninguno de los dos grupos estaba dispuesto a reconocerse como parientes, y a menudo competían por la influencia en Bakú. Incluso hoy, los judíos asquenazíes y georgianos comparten una sinagoga en el centro de la ciudad, mientras que los yuhurs tienen su propio lugar de culto en las afueras. Desde Quba, la dispersión de aldeas judías en torno a Derbent y de comunidades en las ciudades de Daguestán llevó a los yuhurs a asentarse por todo el Cáucaso Norte, estableciendo importantes comunidades en Grozni, Nalchik y Kislovodsk. A pesar de su imposibilidad de entrar en el sector petrolero, los yuhurs se dedicaron a diversos oficios, principalmente al comercio. Durante la Guerra Civil, los judíos de las montañas se convirtieron en un apoyo crucial para el Ejército Rojo en Daguestán, mientras que durante la Segunda Guerra Mundial, los destinos de sus comunidades en las ciudades ocupadas variaron significativamente: donde residían tanto juhurs como ashkenazíes, los nazis exterminaron a todos, mientras que en áreas donde solo había juhurs, la ocupación fue más corta que el tiempo que les tomó a los ideólogos nazis decidir si clasificarlos como arios o judíos.
En 1926, la plaza judía cerca de Quba pasó a llamarse Krasnaya Sloboda, y en 1991 recibió su nombre azerbaiyano, Gyrmyzy-Gasaba, que es una traducción literal. Sigue siendo, en esencia, el último asentamiento judío donde los judíos constituían la mayoría. Aquí se elaboraban clandestinamente las famosas gorras caucásicas de "aeródromo"; una "gorra de Quba" es similar al "cristal de Murano". Durante la era soviética, los yuhurs mantuvieron su unidad y estilo de vida con mucha más firmeza que los asquenazíes, y demostraron su resiliencia con el regreso del capitalismo, donde la combinación del temperamento caucásico y la afinidad con la perspicacia empresarial judía creó oportunidades extraordinarias. A finales de la década de 1980, alrededor de 100,000 judíos de las montañas vivían en Azerbaiyán y Daguestán, y casi de la noche a la mañana, comenzaron a dispersarse: dos tercios de la comunidad se mudaron a Israel, mientras que otros se asentaron en Estados Unidos o en grandes ciudades rusas.
En Rusia, los judíos de las montañas son simplemente uno de los grupos más fuertes en los negocios étnicos, mientras que en Azerbaiyán han ayudado a la nación a encontrar su lugar en el mundo, estableciendo un puente mucho más fuerte entre Bakú e Israel que con el Irán chiita.