La grandiosidad del estilo imperial en los edificios de gran tamaño de la arquitectura de Tamerlán refleja las ambiciones políticas y la grandeza del gobernante. Esta es una característica clave de su estilo arquitectónico. Muchos investigadores han señalado que el deseo de Tamerlán de construir estructuras colosales estuvo influenciado por la invasión mongola, que alteró la armonía equilibrada que caracterizaba la arquitectura anterior. La siguiente generación suavizó estos extremos y volvió a la proporcionalidad.
Incluso durante la vida de Tamerlán, junto a los enormes palacios, mezquitas y mausoleos, se construyeron tumbas más pequeñas y de estilo tradicional. Estas tumbas más sencillas, conocidas por sus formas elegantes y el uso de buen gusto del color, estaban destinadas al círculo cercano de Tamerlán. Los mejores ejemplos de estas tumbas se pueden encontrar en Necrópolis de Shah-i-Zinda, el santuario más famoso de Samarcanda, que solo está relacionado indirectamente con Tamerlán. La mayoría de sus patronas eran princesas timúridas, esposas y hermanas del gobernante, que construyeron sus tumbas familiares alrededor del santuario de Kusam ibn Abbas, primo del profeta Mahoma. Más de veinte mausoleos y mezquitas de diferentes épocas todavía se mantienen en pie en la parte superior de esta necrópolis. Los trabajos arqueológicos han revelado que en total había unas cincuenta estructuras de este tipo.
Los portales de los mausoleos de Shah-i-Zinda impresionan a los visitantes por sus impresionantes detalles decorativos y la variedad de costosas técnicas empleadas. Los coloridos azulejos vidriados, la terracota tallada y los intrincados mosaicos se combinan con una exquisita caligrafía de inscripciones árabes y persas, que a menudo incluyen poesía elegíaca junto con textos coránicos.
Cada mausoleo tiene un estilo decorativo único. Las fachadas de la entrada son ejemplos de decoración imperial, mientras que las paredes no destinadas a la vista se dejaron en ladrillo simple, típico de la arquitectura premongola. Esto demuestra que el "estilo antiguo" no fue olvidado por completo, sino que quedó un poco relegado. Shah-i-Zinda sirve como puente que conecta la Afrosiab premongola con la Samarcanda timúrida, uniendo diferentes épocas históricas de la ciudad. Este corto tramo de unos 200 metros en la ladera sur del legendario sitio contiene tal riqueza de material arqueológico y arquitectónico que es difícil de incluir en un solo libro.
Los historiadores han identificado varias fases históricas y culturales en el desarrollo del complejo Shah-i-Zinda, siendo las principales las que ocurrieron durante el gobierno de Karakánidas (siglos XI-XII) y la Timúridas (siglos XIV-XV), cuando Samarcanda recuperó su condición de capital en dos ocasiones. Fueron períodos de intensa actividad constructora ligados a la estabilidad política y socioeconómica de ambos imperios. La fase más difícil de estudiar es la del gobierno karakhaní (siglos XI-XII), cuando Samarcanda se convirtió en la capital del Kaganato turco occidental y se estableció Shah-i-Zinda.
Este lugar sigue siendo un tesoro del arte arquitectónico y cultural de la región y es un importante centro espiritual para los musulmanes modernos. El primer cimiento arquitectónico e ideológico de Shah-i-Zinda es el “mashhad de Kusama”, con la supuesta tumba del mártir (el complejo de Kusam ibn Abbas en la parte noreste) que data de principios del siglo XI. La aparición de este santuario tres siglos y medio después de la muerte de su homónimo fue impulsada por la necesidad de los recientes nómadas turco-karakhanid, que conquistaron la región, de legitimar su poder. Lo lograron no solo adoptando el Islam, sino también integrándose en las tradiciones locales de origen pagano.
Los famosos topónimos de Samarcanda, Afrosiab y Shah-i-Zinda, están vinculados principalmente a dos personajes de la mitología turco-iraní asociados con la idea de la vida eterna. Afrosiab es un héroe legendario y el antepasado de los pueblos turcos, que hacían sacrificios a la diosa del agua y la fertilidad, Ardvisura-Anahita, con la esperanza de obtener la inmortalidad. Shah-i-Zinda, que significa "rey viviente", está asociado con Kusam ibn Abbas, quien, según las leyendas locales, no murió a manos de los paganos durante la oración, sino que desapareció milagrosamente, ocultándose detrás de un mihrab (o roca), o en otras versiones, tomó su cabeza cortada y descendió a un pozo (cueva), donde todavía vive.
Los investigadores (Rahimov, Terletsky 2006) también han establecido paralelismos entre el mito del “rey viviente” y otro santuario muy conocido, Chashmai Ayyub En Bujará, este complejo, que se desarrolló entre los siglos XIV y XVI, incluye la supuesta tumba de Ayyub, un personaje coránico que corresponde al bíblico Job, y un pozo sagrado con agua fresca que se cree que tiene propiedades curativas.
Este ejemplo ilustra la personificación del agua curativa y arroja luz sobre la hipótesis de RR Rahimov y NS Terletsky sobre el origen del nombre Shah-i-Zinda. Hacen referencia a creencias locales sobre una conexión subterránea entre el pozo cercano a la pequeña mezquita Hazrat Khizr En el lugar de las Puertas Kesh de Afrosiab y Shah-i-Zinda. Hazrat Khizr (al-Khadir) es un personaje de la mitología islámica asociado con el espíritu del agua, la fertilidad y la purificación, así como la inmortalidad. Otros autores también señalan el carácter sincrético de las figuras de Kusam y Khizr en leyendas posteriores. Probablemente no sea una coincidencia que se construyera una casa de baños junto al pozo de Shah-i-Zinda, encargada por Tamerlán para su propio uso. Esta idea puede haber estado inspirada por la leyenda de Alejandro Magno bañándose en un manantial de agua viva, lo que supuestamente lo llevó a la fama y grandeza mundial. Los especialistas sugieren que no podemos descartar por completo ciertas representaciones en las que Hazrat Khizr a veces aparece como un "jinete sin cabeza".
Otra perspectiva interesante es que Kusam representa una figura sincrética relacionada con la celebración del Nowruz, que incorpora elementos de los antiguos héroes iraníes, en particular Siyavush, así como del Khizr musulmán. Para entender el origen del nombre Shah-i-Zinda, también debemos considerar el fenómeno de la remitologización de los lugares sagrados y observar que la lengua tayika tiene la palabra “choq”, que significa pozo. Esto ha llevado a la hipótesis de que Shah-i-Zinda puede derivar de un nombre de sonido similar, Chohi Zinda, que significa “pozo viviente” o “pozo de agua viva”.
Toda leyenda lleva consigo rastros de creencias y mitos antiguos, por lo que no debemos descartarla como mero folclore. Un análisis reflexivo de estas fuentes puede ampliar significativamente la base de evidencia para los investigadores. Según “Mala Kandiyi”, la tumba real de Kusam ibn Abbas estaba ubicada en el cementerio árabe del siglo VII Banu-Nahiya cerca de las puertas del sur de Samarcanda (Vyatkin 7: 1906-260) y para el siglo XI, probablemente ya no cumplía con los estándares del ritual de conmemoración establecido (ziyarat) y las necesidades de la época. Se sabe que las tumbas de los primeros musulmanes inicialmente no estaban marcadas. En el siglo VII, podría haber sido un montículo de tierra con un poste en la parte superior, y cuanto más se erosionaba el montículo, más sagrada se volvía la tumba. El “mashhad de Kusama” con la supuesta tumba de esta importante figura de la historia islámica comprendía un grupo de habitaciones interconectadas (la tumba de Kusama, incluyendo un gurkhana y un ziyaratkhana, así como una mezquita, un minarete y una chillahana para cuarenta días de soledad, el aspecto principal del sufismo), determinadas por el ritual de culto en los lugares sagrados.
Las excavaciones han demostrado que en los siglos XI y XII alrededor del santuario se construyó una necrópolis aristocrática de los karajánidas, con tumbas ricamente decoradas. Al mismo tiempo, en los países musulmanes, la difusión del sufismo y el resurgimiento del culto a los santos llevaron a la creación de complejos sagrados o mausoleos individuales en las “sepulturas santas”, incluidos los “mashhads”.
En la década de 1220, el poder en la región pasó a manos de los chamanes mongoles, lo que provocó una pausa de más de un siglo en la construcción de Shah-i-Zinda debido a la pérdida del apoyo estatal al Islam. Sin embargo, durante este tiempo, el santuario musulmán siguió siendo un importante centro religioso y cultural. Es posible que el mashhad de Kusama fuera restaurado bajo el patrocinio de Chagatai, el segundo hijo de Genghis Khan, o su familia a mediados del siglo XIII. Según Ibn Battuta, durante este período, el santuario era visitado regularmente no solo por los residentes de Samarcanda, sino también por los mongoles con valiosas donaciones.
La parte principal del complejo Shah-i-Zinda, que se desarrolló durante el reinado de Tamerlán desde la década de 1370 hasta principios del siglo XV, fue precedida por la construcción de dos mausoleos anteriores: Khoja Ahmad (década de 15) y un mausoleo femenino anónimo de 1340/1360, atribuido por la tradición a una de las esposas de Tamerlán, Kutlug-Aka. En total, durante la vida del gran conquistador se construyeron ocho de los mausoleos mejor conservados, junto con varios que han desaparecido desde entonces, identificados a través de excavaciones. Se trataba en su mayoría de tumbas pequeñas, de una sola cámara, que no abrumaban por su tamaño o escala, a diferencia de otros monumentos de la Samarcanda timúrida. En cambio, las estructuras del siglo XIV son más íntimas y elegantes, creando un panorama armonioso y proporcionado con sus fachadas coloridas.
Es importante destacar la gran importancia social que los timúridas concedían al culto a los santos. La tradición de honrar a la familia y a los compañeros del profeta Mahoma, así como a los grandes jeques sufíes, unía los intereses de todas las clases sociales y tenía un carácter ecuménico. Afirmaba la comunidad de héroes en la antropología sagrada musulmana, uniendo los intereses de suníes, chiítas, sufíes y sectas de casi todas las direcciones. Tamerlán y sus descendientes necesitaban símbolos para consolidar las sociedades subyugadas, lo que llevó a la construcción de extensas conmemoraciones en santuarios antiguos como Shah-i-Zinda, Khoja Ahmed Yasavi en la ciudad de Yasi (actual Turquestán), Abdullah Ansari en Gazurghah cerca de Herat, Hazrat Ali (la Mezquita Azul) en Mazar-i-Sharif, Imam Reza en Mashhad y muchos otros.
La tercera fase importante en la vida del complejo Shah-i-Zinda ocurrió bajo Ulugh Beg, quien gobernó de 1409 a 1449. Durante este tiempo, se agregó un "grupo inferior" de edificios a lo largo de la pendiente exterior del Afrosiab sitio, incluyendo un portal de entrada, darvazakhana, mezquita y un baño para abluciones de invierno, excavado en 2004. Esta reconstrucción fue parte de un programa estatal de Ulugh Beg vinculado a la construcción de un observatorio En las alturas de Kukhak, al noreste de Afrosiab, por primera vez Shah-i-Zinda tenía dos entradas: la antigua puerta occidental para los peregrinos comunes, que conducía desde la Samarcanda timúrida a través de las antiguas Puertas Kesh (de Hierro), y la puerta meridional con un portal monumental de 1434/35, que conducía desde la carretera rural al observatorio, para la ziyarat ceremonial del gobernante y su séquito al “mashhad de Kusama”.
El conjunto de los siglos XIV y XV ha sido reconocido en numerosas publicaciones como una obra maestra de la arquitectura medieval de Asia Central y representa un capítulo importante en la historia de la cultura y el arte arquitectónico de Samarcanda y de toda la región. El alto nivel de mecenazgo condujo a que las tumbas reales de Shah-i-Zinda tuvieran un nivel arquitectónico y artístico igualmente alto. En la construcción de los mausoleos participaron los mejores artesanos locales y extranjeros, que Tamerlán trajo de las tierras conquistadas. Los nombres de algunos de ellos están inscritos en las fachadas principales, integrados en complejos patrones ornamentales, pero la mayoría del vasto ejército de ingenieros, arquitectos, epigrafistas y diseñadores que crearon esta obra maestra permanece en el anonimato.
Shah-i-Zinda de los siglos XIV y XV es una enciclopedia viviente que muestra la arquitectura monumental no solo de Samarcanda, sino de todo el Mawarannahr central, donde la escuela de arquitectos de Samarcanda marcó la pauta. No existe otro monumento de tal escala e importancia histórica y cultural que revele las prácticas de construcción, las prioridades estéticas, las tradiciones y las innovaciones en la cultura de la región a lo largo de los siglos en Asia Central. El principal mérito del conjunto reside en su apariencia artística, en la extraordinaria variedad de técnicas decorativas y de acabado, así como en los patrones vegetales, geométricos y epigráficos.
En Shah-i-Zinda, los diferentes materiales de acabado cambiaron, se transformaron y se combinaron en un corto período de tiempo. Los mausoleos de los siglos XIV y XV presentan todos los tipos conocidos de mayólica pintada, terracota esmaltada tallada, mosaicos y coloridas pinturas ganch con abundante dorado, estalactitas de cerámica y ganch que cubren las transiciones de ingeniería hacia la cúpula y rejas panjara con patrones intrincados e insertos de vidrio coloreado. Todo esto le da al conjunto timúrida un encanto extraordinario.
Por último, los expertos consideran que Shah-i-Zinda ocupa la posición líder entre todos los conjuntos supervivientes del mundo islámico en cuanto a riqueza y diversidad de caligrafía monumental. Aquí, vemos alrededor de diez estilos diferentes de escritura, y si consideramos sus variaciones individuales que muestran claramente una síntesis de diversos estilos, este número aumenta significativamente.
En tan solo un siglo, desde mediados del siglo XIV hasta mediados del siglo XV, Shah-i-Zinda demuestra vívidamente la evolución del diseño estructural y arquitectónico de las tumbas de una sola cámara. Los primeros mausoleos del siglo XIV presentan proporciones achaparradas, cúpulas de una sola capa, cimientos pequeños y falta de base y conexión estructural entre la parte sobre el suelo y la cripta. A finales del siglo XIV y principios del XV, surgieron diferentes dimensiones verticales. Las tumbas se alargaron con cúpulas dobles colocadas sobre un tambor facetado o cilíndrico.
Esta técnica estructural es particularmente evidente en los mausoleos de Tuman-Aka en la parte norte de Shah-i-Zinda y la tumba de la “Madre del Sultán” en la parte sur, donde las poderosas costillas que sostienen las cúpulas en forma de casco están ocultas por altos tambores. Esta técnica aumentó la altura de los mausoleos del siglo XV en comparación con las tumbas del siglo XIV aproximadamente tres veces: de 15 a 14 metros.
Tras el colapso del estado timúrida, las construcciones en Shah-i-Zinda durante los siglos XVI al XIX carecían de elegancia. Surgió un nuevo tipo de estructura funeraria, conocida como dahma, que no se parecía en nada a las obras maestras del pasado con pórtico y cúpula. Aparecieron los toscos “sarcófagos” de madera (estructuras sencillas sobre patas cortas) y las lápidas de mármol cubiertas de intrincadas inscripciones dentro de marcos ornamentales. La actividad de construcción real se limitó al “patio inferior”, donde a principios del siglo XIX se construyó una pequeña madraza provincial de Davlet Kushbegi a la derecha de la darvazakhana de Ulugh Beg y, a la izquierda, a principios del siglo XX, se erigió una mezquita de verano en forma de iwan sobre columnas de madera con techo pintado, frisos y ganch tallado en las paredes.
A lo largo de su historia, el conjunto de Shah-i-Zinda ha sufrido numerosas reconstrucciones, pero el diseño general original basado en la red de planificación urbana del sur de Samarcanda (un canal y una calle perpendicular a él) se ha mantenido inalterado. La última reconstrucción del complejo se produjo en nuestra época y alteró ligeramente la estructura familiar, que había existido durante muchos siglos, convirtiéndola en un estrecho corredor a lo largo de la calle-calle de los siglos IX y X, lo que lo hizo más conveniente para los flujos turísticos modernos, pero también destruyó el elusivo aura de autenticidad junto con algunos restos de las murallas Karakhanid.
Lamentablemente, las construcciones modernas han devorado muchas ruinas medievales, lo que hace que la autenticidad de varias zonas de fachadas acristaladas sea problemática. Además, la reconstrucción excesiva de Shah-i-Zinda no provoca críticas en la comunidad local; por el contrario, se considera una muestra del cuidado y la atención que el estado actual presta a este santuario viviente.
Basado en el artículo de Ruslan Muradov 'Shakh-i-Zinda: La vida milenaria de un santuario'
