Entre las profundas contribuciones de Khwaja Mahmud Faghnavī, quizás la más significativa fue la mentoría de su sucesor espiritual, Khwāja Azizan Ali Ramitani, comúnmente conocido como Nassaj, que significa “el Tejedor”. Esta guía tuvo un impacto duradero en la tradición Khwajagan y más allá.
Khwāja Azizan Ali Ramitani, nacido en el pueblo de Romitan, situado a unos 17 kilómetros de Bujará, era más conocido como Khwāja Azizan, o “El Muy Estimado”. Su reputación se extendió mucho más allá de la región de Amu Darya durante su vida. Sus enseñanzas llegaron a ciudades como Samarcanda y Balkh, que estaban emergiendo de sus ruinas, y se extendieron por todo el Turquestán, Kashgar e incluso partes de Persia.
Un aspecto significativo de la influencia de Khwāja Azizan fue su papel en la conversión de los kanes y la nobleza mongoles al Islam. Esta jugada estratégica del Khwajagan permitió a los Maestros enseñar abiertamente e influir en los poderosos sin caer en la dependencia. El gran poeta sufí Jalaluddin Rumi reconoció la excepcional estatura espiritual de Azizan en uno de sus versos, reflexionando sobre cómo la sola presencia del Maestro podía transformar a las personas, incluso sin acciones o discursos manifiestos.
Khwāja Azizan viajó extensamente por el Turquestán y el Jorasán, impartiendo sus conocimientos. Su sabiduría práctica y discreción en el trato con las autoridades quedaron ejemplificadas en un incidente notable:
Cuando Khwāja Azizan llegó a Corasmia para enseñar, no entró inmediatamente en la ciudad, sino que se situó en su puerta y envió un mensaje al Sha en el que decía:El pobre tejedor (Nassaj) ha venido a entrar en vuestro dominio y pide permiso para residir aquí. Si se le concede el permiso, entrará; si no, regresará.Azizan solicitó una autorización escrita firmada por el Sha. Al recibirla, entró en Corasmia y ganó una considerable fama. Su influencia creció hasta tal punto que el Sha y sus funcionarios, temiendo el impacto de Azizan sobre la población de la ciudad, le pidieron que se fuera. Sin embargo, Azizan presentó la autorización firmada, que el Sha no pudo rebatir. Según la historia, incluso el Sha de Corasmia terminó convirtiéndose en discípulo de Ramitani.
Khwāja Azizan utilizó hábilmente la lógica formal y la adhesión al protocolo para neutralizar la oposición, demostrando la preferencia de los Maestros Khwajagan por efectuar el cambio desde dentro sin una confrontación directa. Las reflexiones de Azizan incluyeron: “Si un seguidor de Abd al-Khalik Ghijduvani hubiera estado presente durante el tiempo de Hallaj, Mansur no habría sido ejecutado.Esta declaración se refiere al mártir sufí Mansur al-Hallaj, quien fue ejecutado por declarar: “Yo soy la verdad”, considerado herético por el clero ortodoxo.
La influencia de Khwājagan sobre los gobernantes mongoles y su creciente prominencia impulsaron a otros líderes espirituales de la época, que no formaban parte de la orden Khwajagan, a buscar el “secreto” del éxito de Khwāja Azizan. Sus respuestas a las preguntas recogidas por el sufí turco Hasan Shushud en “Khwajagan Khanadani” ilustran la distinción entre un verdadero maestro sufí y los meros imitadores:
Pregunta: "Servimos a quienes acuden a nosotros, como lo haces tú. Nosotros les proveemos lo que necesitan, mientras que tú no. Sin embargo, la gente te alaba y nos considera equivocados. ¿Por qué es esto?? "
Respuesta "Muchos sirven a los demás, pensando que es una virtud o un mérito, pero pocos comprenden realmente lo que significa servir como un deber. Sirve a los demás con un sentido de obligación en lugar de buscar gratitud o admiración. Entonces tu reputación cambiará.."
Pregunta: "Se dice que recibiste la iniciación directamente de Khidr. ¿Qué significa esto?"
Respuesta "Hay siervos de la Verdad cuyo Amor es tan genuino que el mismo Khidr está enamorado de ellos.."
Khwāja Azizan enfatizó que la iniciación no es un mero acto externo sino una transformación profunda del corazón a través del Amor. También comentó: “El camino hacia la realización exige mucha abstinencia y esfuerzo. Sin embargo, hay un camino más corto: entrar en el alma de quien se ha entregado por completo al Creador."
En respuesta a la pregunta, “¿Qué es la fe?Khwāja Azizan dijo: “La fe es la reunión a través de la separación: separación de lo mundano y reunión con el Creador."
Khwāja Azizan también se refirió a la práctica del dhikr (recuerdo de Dios), en particular el cambio del dhikr silencioso al audible. Señaló:
Pregunta: "Hemos oído que has pasado del dhikr silencioso al dhikr audible. ¿A qué se debe esto?"
Respuesta "Hemos oído que practicáis el dhikr silencioso. Si es conocido y se comenta, entonces no está realmente oculto. El propósito del dhikr silencioso es evitar la ostentación. Si tanto nuestro dhikr como el vuestro son conocidos, no hay diferencia en este sentido. En este caso, el dhikr oculto puede incluso estar más cerca de la hipocresía que el dhikr público.."
Cuando se le preguntó por qué sus discípulos pronunciaban dhikr en voz alta, Khwāja Azizan explicó: “Una de las instrucciones del Profeta es que una persona debe pronunciar ‘La ilaha illallah’ –‘No hay más dios que el Único Dios’– con su último aliento, declarando su fe en el momento de la muerte. Un verdadero derviche considera cada aliento como si fuera el último."
En respuesta a una pregunta sobre si el dhikr debe ser dicho en voz alta o desde el corazón, Khwāja Azizan respondió: “El dhikr comienza con la lengua y termina en el corazón. Un novato debe decir dhikr en voz alta porque su corazón aún no está firme, la atención vacila fácilmente y los esfuerzos se dispersan. Decir dhikr en voz alta es necesario. En un practicante avanzado, el corazón está pulido y el dhikr entra en él de manera natural. Todo el ser del adepto recuerda a Dios constantemente. Comparando la eficacia de sus esfuerzos, un día de dhikr de una persona perfeccionada equivale a un año de dhikr de un principiante."
Los maestros sufíes suelen comparar el yo inferior (nafs), que fusiona los instintos básicos con el ego social, con diversos animales. El nafs no transformado resiste la iluminación y se lo compara con una bestia salvaje. Khwāja Azizan Ali Ramitani comparó el trabajo del maestro con la doma de leones. En otra ocasión, comparó a un maestro sufí con un cuidador de pájaros:
"El cuidador de aves debe saber qué cantidad y qué tipo de alimento necesita cada ave. Demasiado o muy poco puede dañar al ave. De manera similar, un maestro debe prescribir sólo la disciplina o abstinencia que el estudiante pueda soportar, teniendo en cuenta sus capacidades y debilidades.."
Khwāja Azizan comprendía los pensamientos de sus alumnos y utilizaba diversos métodos para abordar los rasgos indeseables de sus mentes. Una historia ilustrativa del “Libro de Amu Darya”, relatada por Idris Shah en “Cuentos de los derviches”, describe a un mono atrapado por su propia codicia:
Un mono, aficionado a las cerezas, vio algunas en el suelo y bajó a recogerlas. Las cerezas estaban dentro de un frasco de vidrio transparente. Después de varios intentos fallidos de recuperarlas, el mono finalmente logró introducir su mano dentro, pero no pudo sacarla mientras sostenía la cereza, ya que su puño era demasiado grande para la abertura del frasco.
La trampa fue preparada por un cazador que sabía cómo piensan los monos. Al oír los gritos del mono, el cazador salió de su escondite. El mono asustado, incapaz de liberar su mano, fue capturado fácilmente, ya que se aferraba obstinadamente a la cereza. El cazador, así, obtuvo la cereza y el frasco sin perder ninguno.
Khwāja Azizan Ali era conocido como un “cumplidor de deseos”, un sanador y un hacedor de milagros con un poder espiritual extraordinario. Afirmaba que curaba a las personas solo cuando recibía una señal de su Divina Presencia que indicaba el potencial de curación, no cuando se lo pedían.
Numerosas historias atestiguan que Dios concedió los deseos de Khwāja Azizan casi al instante. Sin embargo, vivió modestamente, teniendo apenas suficiente comida para un día. Una vez, llegaron invitados inesperados a altas horas de la noche y, sin comida para ofrecer, Khwāja Azizan oró pidiendo ayuda. Poco después, llegó un mensajero con una canasta de pan caliente, un regalo divino.
Khwāja Azizan también tenía la capacidad de percibir el estado interior de sus estudiantes y a menudo respondía a sus preguntas no formuladas. Su visión abarcaba no sólo el presente y el pasado, sino también el futuro. Predijo el surgimiento de dos grandes maestros Khwajagan, Bahauddin Naqshband y Ubaydullah Ahrar, quienes describieron sus encuentros con Azizan en sus visiones.
Khwāja Azizan Ali continuó enseñando hasta una edad avanzada, ganándose la vida tejiendo y negándose rotundamente a abandonar su modesto hogar. Al igual que su predecesor, Khwāja Abd al-Khalik Ghijduvani, que abrazó el ascetismo, Khwāja Azizan retrasó la formación de una familia hasta la vejez, y engendró a su hijo menor cuando tenía casi cien años. Según las fuentes, Khwāja Azizan vivió hasta los 126 años y falleció en 1321 en Corasmia; sus restos fueron trasladados más tarde a Romitan, donde se encuentra su mausoleo en la actualidad.
En su testamento final a sus seguidores, Khwāja Azizan Ali expresó:
"Si tuviera que empezar de nuevo el Camino, mi oración sería: “Enséñame cómo aprender y qué aprender”. Y antes aún: “Que desee sinceramente aprender a aprender, y que esto sea una verdadera aspiración, no un autoengaño”.''