Sultán-bobo

En el noroeste de Uzbekistán, entre el antiguo oasis agrícola de Khorezm y el desierto de Kyzylkum, a lo largo de la orilla derecha del río Amu Darya, se extiende la cordillera baja de Karatau, o las Montañas Negras. Estas montañas se llaman “negras” debido a la coloración inusual de las formaciones rocosas locales. La cresta más cercana al río se conoce como Sultanuizdag o Sultan Uwais, llamada así por el asceta musulmán Uwais ibn Amir al-Qarani, cuyo santuario se encuentra en las estribaciones de Sultan-Bobo. Sin embargo, las propias montañas también son veneradas como sagradas por la población local. Antes de la llegada del Islam a Asia Central, esta zona probablemente albergaba un importante templo de Anahita, la diosa zoroástrica del agua y la fertilidad, cuyo culto era tan popular y poderoso que los restos de sus rituales mágicos y chamánicos han sobrevivido hasta nuestros días.

Según los arqueólogos, el mausoleo de Uwais al-Qarani, en la zona de Sultan-Bobo del distrito de Beruniy en Karakalpakstán, fue fundado a principios del siglo VIII, poco después de las conquistas árabes. Sin embargo, en el siglo XIII, durante las invasiones mongolas de Gengis Kan, fue completamente destruido. Las estructuras de culto de la necrópolis circundante fueron restauradas y reconstruidas repetidamente a lo largo de casi tres siglos, desde el siglo XVII hasta finales del siglo XIX. Curiosamente, independientemente del estado en que se encontrara el santuario en un momento dado, el lugar ha sido venerado continuamente por la gente, ya que se le atribuyen numerosas propiedades beneficiosas e incluso milagrosas.

El elemento central de la necrópolis es un estanque profundo habitado por peces sagrados. El estanque se alimenta de manantiales subterráneos que fluyen desde debajo de las rocas negras de la cordillera del Sultán Uwais, y que según los lugareños surgen “de debajo de los pies del santo”. El agua del estanque se considera milagrosa, ya que se cree que limpia los pecados y cura muchas enfermedades. Los peces del estanque, como en otros santuarios similares, están prohibidos de pescar o comer. Por lo general, estas prohibiciones se pueden explicar racionalmente: a menudo, estos estanques son el hogar de peces marinka (Schizothorax), cuyas entrañas son venenosas e incomestibles. Sin embargo, en este caso, la prohibición es puramente de culto, ya que el estanque no está habitado por peces marinka venenosos, sino por carpas (Cyprinus carpio).

Hasta finales del siglo XX, en el santuario de Sultan-Bobo se podía observar un ritual extremadamente inusual, contrario a las normas islámicas. Los peces que morían por sequía o por vejez eran envueltos en sudarios y enterrados en tumbas especiales, con una oración fúnebre llamada janaza sobre ellos. Esta práctica puede ser un eco del antiguo culto a Anahita, para quien los peces del estanque eran considerados sagrados. Sin embargo, el etnógrafo soviético Gleb Snesarev (20-1910), que describió este ritual en detalle en su monografía Reliquias de creencias y rituales preislámicos entre los uzbekos de Jorezm, sugirió que tales prácticas podrían tener un origen aún más antiguo, que se remonta a creencias totémicas.

El arroyo profundo y sinuoso que fluye desde el estanque sagrado sirve como sendero para las peregrinas que buscan superar la infertilidad. A lo largo de este difícil camino, las peregrinas suelen construir arvokh uyi—casas para los espíritus— hechas de piedras, una práctica incompatible con la Sharia pero claramente indicativa de rituales mágicos preislámicos. A unos pocos kilómetros río arriba del estanque hay un desfiladero rocoso que los peregrinos deben visitar. En sus laderas, es costumbre construir pequeñas pirámides de piedra. La más grande de estas pirámides, probablemente construida en tiempos antiguos, es rodeada varias veces por peregrinos. Esto se asemeja al culto chamánico de obo—el culto a las piedras como “dueñas de la tierra”—, que estaba muy extendido entre los pueblos nómadas de Eurasia antes de la llegada del Islam. En el sur de Siberia, las montañas de Altái, Mongolia y Buriatia, este culto se adaptó con el tiempo al budismo tibetano (lamaísmo) que allí se practicaba.

Cerca hay un lugar venerado asociado con el culto femenino de Ambar-ona. aquí—el árbol genealógico de los nómadas turcos—Ambar-ona o Anbar-bibi es mencionada como una figura histórica, hija de un líder tribal. Primero fue la esposa del maestro sufí y poeta jorezmiano Suleiman Bakyrgani, también conocido como Hakim-ata de la orden Yasawiyya. Después de su muerte, se convirtió en la esposa y asistente de su discípulo, el famoso santo de Tashkent Zangi-ata. Cuando su vida terminó, fue enterrada cerca del mausoleo de Zangi-ata en las afueras de Tashkent.

En este caso, el culto a Ambarona probablemente se fusiona con el antiguo culto a la diosa Anahita. Según las leyendas de Khorezm, Ambarona fue la primera en enseñar a las mujeres a preparar zumaque—un plato ritual elaborado con granos de trigo germinados, que se consume durante la celebración de Navruz, el equinoccio de primavera. Las mujeres rezan a Ambar-ona para curarse de la infertilidad, así como por la salud de sus hijos no nacidos y un parto seguro. Durante las travesías en barco del Amu Darya, las mujeres arrojan pan y sal al agua para apaciguar a Ambar-ona. Cuando Hubbi, el hijo mayor de Suleiman Bakyrgani, se peleó con su padre y huyó a casa, Ambar-ona lo persiguió, transformándose en un pájaro blanco. Sin embargo, Hubbi desapareció en las aguas del Amu Darya, donde se convirtió en el patrón de los barqueros y pescadores, domando al temible aranglares—espíritus de corrientes submarinas, remolinos e inundaciones. En la zona de Sultan-Bobo se venera un lugar donde, según la leyenda, Ambar-ona, vagando en busca de su hijo, ordeñó una cabra salvaje que descendió de las montañas. Se dice que los depósitos de caliza sobre la roca negra son manchas de leche.

Por encima de la necrópolis de Sultan-Bobo se alza una colina circular coronada por el mausoleo de Chinar-Bobo, que los peregrinos suelen visitar antes que el mausoleo de Uwais al-Qarani. No se han encontrado detalles de la vida de este santo en fuentes escritas ni en tradiciones orales, y su nombre significa literalmente “Abuelo del árbol de Chinar”. Esto llevó a Snesarev a creer que el antiguo culto de Chinar-Bobo también era totémico, relacionado con la adoración de los árboles, especialmente venerados en regiones áridas y desérticas. Los cuidadores modernos de la necrópolis explican a regañadientes que Chinar-Bobo era el mentor espiritual de Uwais al-Qarani, aunque esta afirmación es difícil de conciliar con la topografía y la cronología históricas.

Según la historia islámica oficial, Uwais ibn Amir ibn Juz ibn Malik ibn Amr al-Muradi nació en 625 en la aldea de Qaran en Yemen y trabajó como pastor en su juventud. Nunca conoció al profeta Mahoma, pero se convirtió en un devoto seguidor del Islam después de conocer a Ali ibn Abi Talib. A la edad de 32 años, murió luchando en el ejército de Ali contra el califa Muawiya en la batalla de Siffin en Siria (su tumba en Raqqa fue destruida por ISIS en 2014). Sin embargo, sus seguidores en Khorezm rechazan la idea de que el mausoleo en Sultan-Bobo sea simplemente un lugar de visita simbólico.kadamgoh). Según la leyenda, tras la muerte de Uwais, siete gobernantes de diferentes países compitieron por el honor de enterrar sus restos. Sin embargo, al amanecer, el cuerpo del santo apareció misteriosamente en los siete féretros enviados para recogerlo. Esta leyenda, con su trama fantástica, contradice los rituales funerarios islámicos, que exigen que el difunto sea enterrado antes del atardecer, no transportado miles de kilómetros. Otra leyenda afirma que Uwais no solo fue enterrado en varios lugares simultáneamente, sino que también vivió y actuó en muchos lugares a la vez. “Daba un paso y se encontraba en Yemen”.

Las leyendas locales vinculan los milagros de Uwais al-Qarani con el origen mismo de las montañas Karatau. Cuando Uwais, que cuidaba sus rebaños, se enteró de que el profeta Mahoma había perdido un diente en la batalla de Uhud, decidió perder uno también. Sin saber qué diente había perdido Mahoma, se sacó los 32 dientes de un golpe. Otra leyenda habla de la batalla de Siffin, donde Uwais acudió en ayuda de Ali reuniendo 96 piedras en el dobladillo de su túnica y arrojándolas al enemigo. Cada piedra derribó a innumerables enemigos, y cuando todas las piedras fueron lanzadas, las fuerzas enemigas fueron derrotadas por completo. A mediados de la década de 2000, la leyenda había evolucionado para afirmar que las propias montañas Karatau se formaron a partir de los dientes que Uwais había arrojado a sus enemigos. En una versión menos fantástica, se dice que los dientes son los antiguos obo en el desfiladero cerca del santuario.

Los peregrinos cuentan que el sultán Uwais siempre caminaba descalzo, desnudo, y gritaba continuamente: “¡Hu! ¡Hu!”, que en árabe significa “Él”, uno de los nombres de Alá. Una vez, los compañeros del Profeta (Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali) le trajeron una prenda enviada por el propio Muhammad, quien desaprobaba el ascetismo excesivo. Al ponerse la capa y la gorra, Uwais cayó en éxtasis e inmediatamente se puso de pie ante el Todopoderoso. Según la leyenda, se golpeó con una piedra y lloró, suplicando a Dios que le concediera a todos los pecadores para poder guiarlos al camino de la verdad y salvarlos del infierno. Sin embargo, Dios le concedió solo un tercio de todos los pecadores.

Esta leyenda contradice las normas del Islam ortodoxo, que prohíben cualquier forma de disputa con Dios. Sin embargo, se corresponde con el ascetismo extremo practicado por algunas órdenes sufíes en la Alta Edad Media. Según el etnógrafo Snesarev, incluso durante la era soviética, la orden sufí de Uwaisiyya, una de las más misteriosas de Asia Central, siguió activa en la zona de Sultan-Bobo. La orden tenía en alta estima no solo a los jeques, sino también a los nazires—niños cuyos padres los consagraron al servicio de por vida en el santuario, ya sea antes de su nacimiento o después de una grave enfermedad en la infancia. Estos niños eran considerados hijos espirituales del propio Uwais al-Qarani.

A lo largo de los siglos, el mausoleo y la extensa necrópolis se han ampliado con numerosos añadidos: mezquitas, casas de huéspedes para peregrinos, cocinas y espacios para ofrendas sacrificiales. Según la leyenda, Uwais al-Qarani tiene el poder de controlar el clima local, aliviar las sequías, regular los niveles de agua en los pozos, aumentar las cosechas e influir en la fertilidad del ganado. A su mausoleo suelen acudir personas con diversas dolencias, incluidas enfermedades congénitas y mentales, ya que se cree que puede curarlas. Los etnógrafos y eruditos religiosos soviéticos a menudo señalan que en Asia Central, Uwais al-Qarani, un pastor yemení, también sirvió como patrón especial de los camellos y su pastoreo. En Turkmenistán, se le conoce como Weyis-baba, y en Kazajstán, se le llama Oysyl-Kara. En el Uzbekistán moderno, el pastoreo de camellos y el estilo de vida nómada han disminuido en gran medida, lo que dificulta evaluar este aspecto del papel del santo. De manera similar, el culto a Hubbi, el patrón de los barqueros, se ha desvanecido, ya que los puentes modernos sobre el Amu Darya casi han reemplazado los cruces en barco, y el propio río se ha vuelto significativamente más superficial debido a la catástrofe ecológica del Mar de Aral.

Sin embargo, el santuario de Sultan-Bobo en las montañas de Karatau sigue funcionando como un poderoso centro de culto regional, que atrae a miles de peregrinos. Esta popularidad duradera puede atribuirse al interés profundamente arraigado de la población de Khorezm por las tradiciones orales y las costumbres populares, muchas de las cuales conservan claros vestigios de antiguos rituales mágicos. El atractivo de estas prácticas se ve acentuado por las luchas diarias de las comunidades menos pudientes de la región, en particular los agricultores y pastores, que a menudo se enfrentan a circunstancias que perciben como insuperables, lo que los lleva a buscar la protección y el favor de fuerzas místicas de otro mundo.

@ Andrey Kudryashov / “Ferganá”