La madraza del jeque Abdulqasim

En pleno corazón de Tashkent, cerca del Parlamento de Uzbekistán, se encuentra uno de los lugares más venerados de la tradición local: la madrasa de Abdulqasim. Esta madrasa lleva el nombre del jeque Abdulqasim, mentor de la orden sufí Naqshbandi. Durante los disturbios del cólera de 1892, el jeque logró evitar enfrentamientos entre la población musulmana de la ciudad y la administración colonial del Imperio ruso.

Cabe señalar que la política colonial del Imperio ruso en Asia Central no era intrínsecamente antiislámica (para más detalles, véase la monografía de Sh.B. Mukhamedov, “Análisis histórico y de fuentes de la regulación estatal del Islam por el Imperio ruso en Turkestán (1864-1917)”. Tashkent: “Baktria Press”, 2013). Después del exitoso asalto a Tashkent por el cuerpo expedicionario de dos mil hombres del general Mijaíl Cherniaev, se estableció aquí la Gobernación-General del Turkestán. Su administración rusa trató de mantener el modo de vida tradicional y las prácticas religiosas de la población local. Este enfoque se consideró una garantía de coexistencia pacífica con el pueblo conquistado. Una vívida ilustración de esto es el primer manifiesto del general Cherniaev, dirigido a los residentes de la ciudad. El manifiesto se publicó el 18 de julio de 1865, el día después de que una delegación de ancianos, los aksakals, entregara al general las llaves de oro de las doce puertas de la ciudad.

“Por orden del gran Soberano, yo, designado gobernador de la región del Turquestán, declaro:
Los asuntos se resolverán según la ley musulmana y se harán esfuerzos por establecer la paz entre la gente. Se observarán los ritos musulmanes y se ofrecerán oraciones a Dios en las mezquitas en los momentos señalados. En la gran escuela, los mulás enseñarán la fe y la ley. Los niños deben asistir a las escuelas y, si son negligentes, los mulás los castigarán y los obligarán a estudiar, mientras que los padres que no envíen a sus hijos a la escuela serán castigados de acuerdo con la Sharia.

Todos los artesanos deben continuar con su trabajo, los comerciantes deben dedicarse al comercio y los agricultores deben cultivar la tierra. Las calles deben mantenerse limpias y no se debe arrojar nada a la calle. Según su ley, a los musulmanes no se les permite beber vino, boza o jugar. Se deben evitar todos los actos contrarios a la fe y la ley y los intereses del dinero prestado deben ser pagados a la mezquita a tiempo. Los funcionarios no deben aceptar sobornos para resolver asuntos. Están estrictamente prohibidos los engaños en las balanzas y la sodomía con niños. Los qazis del Islam, los qazis de la pluma y los qazis de la espada, así como el muftí, no deben decidir los asuntos arbitrariamente, sino que deben resolverlos según lo ordena la Sharia. Si alguien decide un asunto sin la Sharia, será destituido de su cargo. En las calles, no debe haber peleas ni gritos, y si hay peleas o gritos, los infractores serán culpables. El qazi del Islam recibirá dos rublos por una boda y el rais un rublo, según lo prescrito por la Sharia, pero en los demás casos no se le dará nada. Por la colocación de sellos no se cobrará nada.

Si acatáis todo lo anterior, vuestras tierras, jardines y propiedades permanecerán en vuestra posesión. Vuestros hijos no serán tomados como soldados ni cosacos, y los soldados no serán alojados en vuestras casas. Los soldados no tienen derecho a entrar en vuestras casas, y si lo hacen, serán denunciados a las autoridades.

El Soberano tiene muchas misericordias para con usted. Oremos por su salud. General mayor Chernyaev, 1865.”

Inmediatamente después de la toma de Tashkent, el general Chernyaev convocó a los habitantes más destacados de la ciudad para redactar una petición al emperador ruso Alejandro II. En esencia, la petición consistía en que los habitantes ricos de la ciudad habían sufrido mucho por la arbitrariedad de los gobernadores del Kanato de Kokand y ahora solicitaban voluntariamente la anexión de Tashkent al Imperio ruso. Según el testimonio de Muhammad Salih Tashkandi, el autor de la historia de Tashkent, muchos aksakals no asistieron a esta reunión. Creían que la ciudad, abandonada a su suerte por los musulmanes de las regiones vecinas, se había visto obligada a rendirse a los astutos y despiadados conquistadores. Por tales discursos, seis aksakals fueron arrestados de inmediato y enviados a Siberia.

Sin embargo, finalmente se llegó a un acuerdo entre la administración colonial y la élite de la ciudad. A partir de 1867, Tashkent se convirtió en la capital de toda la región del Turquestán y posteriormente desempeñó el papel de retaguardia relativamente pacífica y fiable durante la posterior expansión de las tropas rusas hacia el valle de Fergana, Samarcanda, Bujará y Jiva.

El primer levantamiento importante de la población autóctona de Tashkent contra las autoridades coloniales se produjo 27 años después de la conquista y tuvo su origen en desacuerdos religiosos derivados de las medidas sanitarias. En la primavera de 1892, una epidemia de cólera que comenzó en Afganistán se extendió al norte del Amu Daria y llegó a Tashkent en verano. Las medidas de cuarentena y sanitarias y epidemiológicas adoptadas por las autoridades rusas en Tashkent para combatir la enfermedad eran racionales y estaban en plena sintonía con las prácticas de la medicina europea de finales del siglo XIX. Sin embargo, chocaban profundamente con las creencias religiosas de la población musulmana de la ciudad. Según la ley islámica, los fallecidos deben ser enterrados antes del atardecer. Los familiares consideran imprescindible enterrar a sus seres queridos cerca de sus antepasados, observando estrictamente todos los ritos funerarios.

Sin embargo, la tradición chocaba con las necesidades sanitarias. Por orden de las autoridades, los médicos rusos debían realizar exámenes médicos obligatorios de los cadáveres de los muertos por cólera. Sin embargo, la falta de personal médico durante la epidemia provocó retrasos de dos a tres días en los entierros. La población musulmana se enfadó aún más por la orden de las autoridades de enterrar a los muertos en cementerios especialmente designados para el cólera, donde las tumbas debían cubrirse con cal. Esto se percibía como una violación de las normas funerarias de la sharia e incluso como una profanación de las tumbas.

La situación empeoró porque la epidemia de cólera en Tashkent coincidió con el mes sagrado del Ramadán, una época en la que los musulmanes observan un ayuno estricto, realizan oraciones y recitaciones coránicas y son especialmente sensibles a cualquier desviación de las reglas religiosas. Algunos fanáticos comenzaron a difundir rumores de que los médicos rusos estaban contaminando deliberadamente el agua del río Bozsu y administrando veneno mortal en lugar de medicamentos a los pacientes de cólera. Esto, afirmaban, se hacía para asegurar la muerte de las personas y luego enterrarlas sin respetar la tradición, privándolas así de la oportunidad de entrar en el paraíso.

A pesar de la creciente tensión, las protestas iniciales no fueron públicas ni agresivas. Algunos comenzaron a enterrar en secreto a las víctimas del cólera sin informar a las autoridades rusas. Sin embargo, este mismo acto se convirtió en el catalizador del conflicto.

El levantamiento abierto, al que la historiografía oficial suele denominar “el motín del cólera de 1892”, comenzó después de que los rivales del entonces aksakal (el líder de la comunidad musulmana de Tashkent, Muhammad Yaqub Karim Berdi) informaran a la multitud de que el aksakal había informado de los entierros secretos al comandante militar de la ciudad, el coronel Stepan Putintsev. Poco antes, Putintsev se había dirigido a los musulmanes en la mezquita del Viernes, explicando públicamente el propósito de las medidas de las autoridades rusas contra el cólera, y fue recibido favorablemente por la congregación.

Sin embargo, al día siguiente, el 24 de junio, Putintsev fue atacado por una multitud desarmada pero enfurecida que exigía que entregara al “traidor” Aksakal. La multitud golpeó al comandante y saqueó su oficina. Putintsev pidió refuerzos: un regimiento cosaco y una compañía de soldados. Pero antes de que llegaran las tropas, un grupo de residentes de la parte rusa de la ciudad, armados con palos, atacaron a la multitud musulmana. Los musulmanes huyeron hacia el canal de irrigación de Ankhor, donde muchos cayeron de un alto acantilado. Según relatos de la época, más tarde se recuperaron 80 cuerpos del canal.

Según los registros oficiales rusos, en 1,657 murieron en Tashkent 1892 personas a causa del cólera, de las cuales 1,440 en la parte musulmana de la ciudad y 217 en la parte rusa. Hasta el día de hoy se desconoce el número de víctimas del cólera enterradas en secreto por sus familiares. La epidemia comenzó en mayo y terminó por completo en agosto. Tras una investigación de las autoridades rusas y un juicio militar a los instigadores de la revuelta en diciembre de ese año, 8 de los 60 acusados ​​fueron condenados a muerte, 2 al exilio en Siberia y 15 a trabajos forzados.

Sin embargo, más tarde, el gobernador general del Turquestán, el barón Aleksandr Vrevsky, suavizó significativamente las sentencias. Por orden suya, la pena de muerte fue sustituida por trabajos forzados y se redujeron otros castigos. Los contemporáneos señalaron que el propio barón Vrevsky se encontraba fuera de Tashkent durante los disturbios del 24 de junio: estaba en su dacha en las montañas de Chimgan. Llegó a la ciudad recién el 25 de junio, ordenó que no se exagerara la magnitud de los acontecimientos y luego regresó a su dacha. Después del ataque al coronel Putintsev, doscientos cosacos y cuatro compañías de soldados fueron enviados a la parte musulmana de Tashkent. Sin embargo, el 30 de junio, por orden del gobernador general, las tropas se retiraron de la Ciudad Vieja.

Los historiadores rusos y uzbekos interpretan de forma diferente los detalles y las consecuencias de la revuelta del cólera de 1892 en Tashkent. Los ideólogos del Estado soberano de Uzbekistán la consideran casi como el comienzo de un movimiento de liberación nacional. Los eruditos rusos, por el contrario, se centran más en los malentendidos y las coincidencias que pudieron haber conducido al conflicto. Sin embargo, el islam popular en Uzbekistán destaca especialmente el papel del jeque Abdulqasim en estos acontecimientos. Según la leyenda, desempeñó el papel de principal mediador entre la población musulmana y las autoridades coloniales.

Abdulqasim fue uno de los mentores de la orden sufí Naqshbandi y ostentaba el título de “ishan”, un líder de los musulmanes. Gozaba de gran autoridad entre los habitantes de Tashkent debido a su erudición: podía recitar de memoria el Corán entero y muchos tratados teológicos. Abdulqasim también era conocido como el constructor (o, según otra versión, el restaurador) de la madrasa, una institución educativa musulmana situada cerca de las puertas de la ciudad de Besh-Agach. Desde el siglo XVI, este venerado lugar albergaba la khanqah sufí de Muyi Mubarak (“El Cabello Bendito”), que, según la leyenda, contenía una reliquia sagrada: un cabello de la barba del profeta Mahoma. Según el testimonio del etnógrafo ruso Nikolai Ostroumov, contemporáneo del jeque, Abdulqasim destinó 16 rublos de sus propios fondos para la construcción de la madrasa. Una vez terminada la escuela, financió anualmente la educación de 30,000 estudiantes. Se dice que entre los graduados de esta madrasa se encuentran el fundador de la literatura uzbeka, Abdullah Qodiriy, el dramaturgo Gulam Zafari y otras figuras prominentes de la cultura y la religión.

En una de las salas de la madrasa se conserva una inscripción caligráfica árabe:

“¡Qué hermoso es este edificio, tan sagrado como el paraíso celestial,
Porque aquí se guarda el venerable cabello del Profeta,
Del cual el mundo escribe con orgullo su historia:
“El majestuoso templo del cabello sagrado del Profeta”.

Según los eruditos uzbekos, en la última línea de esta cuarteta se esconde un “muddat tarih”, es decir, el año de construcción de la madrasa. En el sistema tradicional de las abjasias, las letras árabes corresponden a valores numéricos. En base a esto, el año de construcción se sitúa en 1849. Esto significa que en el momento de la Rebelión del Cólera, la madrasa ya llevaba 43 años en funcionamiento. Surge la pregunta: ¿qué edad podría tener el venerable jeque que inició su construcción en 1892?

Según las tradiciones populares, Abdulqasim intercedió ante las autoridades coloniales, lo que permitió la rápida retirada de las tropas rusas de la parte musulmana de Tashkent y evitó que la represión de los disturbios se convirtiera en represalias masivas. Según se dice, el jeque envió mensajes al gobernador general Vrevsky, explicándole que el levantamiento no estaba dirigido contra la autoridad del zar ruso, sino que simplemente defendía las normas de la sharia.

Sin embargo, se han conservado relatos aún más asombrosos sobre el jeque Abdulqasim. Según la leyenda, sacrificó su propia vida para detener la epidemia de cólera. En el apogeo de los trágicos acontecimientos, se dice que todos los representantes respetados del clero local se reunieron en su casa para discutir dos cuestiones críticas. La primera era cómo contener el descontento de los musulmanes con las medidas sanitarias para evitar represalias brutales por parte de las tropas rusas. La segunda era cómo detener la enfermedad sin violar la ley islámica. Según la leyenda, el jeque Abdulqasim declaró a los reunidos que él asumiría la calamidad que había caído sobre la ciudad y que el cólera pronto abandonaría Tashkent. Al día siguiente, el jeque murió de un repentino y grave caso de cólera y, ese mismo día, la epidemia cesó.

Por supuesto, no hay ninguna prueba científica que relacione la muerte de Abdulqasim con el fin de la epidemia. Sin embargo, la tradición popular no exige tal prueba. Incluso aquellos que no son propensos a la exageración reconocieron la inexplicable conexión entre estos dos eventos. Nikolai Ostroumov escribió: “En sus últimos años, profundamente afectado por los recientes acontecimientos, Abulkasimkhan murió de cólera. Sorprendentemente, después de su muerte, el cólera cesó, y los sarts locales (uzbekos) creen que la muerte de un hombre devoto de Alá suaviza la ira de Dios, que había enviado el cólera a los pecadores”.

El edificio de la madrasa Abdulqasim, construido en el siglo XIX, se ha conservado bien y solo necesitó una pequeña restauración en 19. Como se mencionó anteriormente, está ubicado muy cerca del Parlamento y no suele ser visitado por peregrinos religiosos. Hoy, alberga la asociación de artesanos “Hunarmand” y una escuela de artesanías nacionales tradicionales, que incluyen tallado de madera, fabricación de joyas y pintura en miniatura. Es una parada para los recorridos, incluidos los de los turistas extranjeros, que compran aquí recuerdos exóticos. Sin embargo, para aquellos interesados ​​en el significado espiritual e histórico del sitio, la madrasa sigue siendo un lugar de reverencia y reflexión.

El legado del jeque Abdulqasim se extiende más allá de los acontecimientos de la revuelta del cólera. Su madrasa se convirtió en un centro de aprendizaje y orientación espiritual, y fomentó una generación de eruditos, escritores y líderes religiosos que contribuyeron significativamente a la vida cultural e intelectual de Tashkent y Uzbekistán. El énfasis de la madrasa en la educación y la preservación de las tradiciones islámicas garantizó que siguiera siendo una institución vital incluso durante períodos de agitación política y social.

La historia del jeque Abdulqasim también pone de relieve la compleja interacción entre religión, política y salud pública en la Tashkent colonial. Su papel como mediador entre la población musulmana y las autoridades rusas subraya la importancia de los líderes religiosos para mantener la armonía social en tiempos de crisis. La leyenda de su autosacrificio, sea históricamente exacta o no, sirve como un poderoso símbolo de devoción y de la creencia en el poder redentor de la fe.