El mausoleo de Abu Bakr Muhammad Kaffal al-Shashi

El centro histórico de Tashkent, situado entre la plaza Eski Juva y el mercado Chorsu, se conoce hoy como la Ciudad Vieja. En este mismo lugar, en tiempos inmemoriales, se fundó un asentamiento que se convirtió en un bastión de la civilización musulmana en la frontera con las tribus nómadas de la estepa. Desde aquí, el Islam comenzó a difundirse no por la fuerza de las armas, sino por el poder de la predicación, uno de cuyos pilares fue el gran maestro y teólogo Abu Bakr Muhammad Kaffal al-Shashi.

En el año 715, las tropas del emir árabe Qutayba ibn Muslim, continuando con sus exitosas conquistas y avanzando hacia el norte del Amu Daria, llegaron al oasis agrícola de Chach, que se encontraba bajo el dominio de un tudun turco, un príncipe local llamado Mokhedu. Los árabes quemaron y destruyeron la capital del oasis, la ciudad de Chach, ubicada a orillas del río Salar. Sin embargo, la subyugación completa de la región aún estaba lejos. Los gobernantes de Chach intentaron resistir a los árabes y buscaron la ayuda del poderoso Imperio chino, que en ese momento también estaba involucrado en campañas expansionistas. Sin embargo, los chinos establecieron condiciones inaceptables y, en el año 749, su general Gao Xianzhi capturó y ejecutó traicioneramente al tudun de Chach. Después de este acto de traición, las simpatías de los líderes tribales turcos se desplazaron hacia los musulmanes. Los árabes y los turcos se unieron y derrotaron juntos a los chinos en el valle del río Talas. Esta derrota marcó el final de los futuros avances del ejército chino.

Sin embargo, el califato árabe ya estaba empezando a perder su control sobre Asia Central, donde estallaron una rebelión tras otra, primero por parte de los “pueblos de túnicas blancas” liderados por el herético “profeta enmascarado” Muqanna, y más tarde por Rafi ibn al-Layth. La represión de estos levantamientos involucró a comandantes de habla iraní de la dinastía samánida. En agradecimiento por ello, el califa al-Ma'mun les concedió el control de la región.

En el año 819, el emir samánida Yahya ibn Asad, que recibió del gobernador árabe una carta para gobernar la región de Chach, eligió un lugar para la nueva capital regional. Estaba situada en una colina plana cerca de unos manantiales sagrados, cuyas aguas, según las leyendas locales, habían curado en su día al propio Alejandro Magno. Fue aquí donde se construyó una fortaleza con torres de vigilancia (juva) y una mezquita congregacional. Al pie de la colina, en el cruce de cuatro rutas de caravanas, surgió un bazar, y a su alrededor crecieron barrios de comerciantes, carniceros y artesanos. Así terminó la historia de la antigua Chach y empezó la historia de una nueva ciudad, llamada inicialmente Madinat al-Shash o Binkent, pero que doscientos años después adquirió su nombre actual: Tashkent. De esa época, casi nada queda en la Tashkent actual, excepto nombres antiguos y lugares sagrados asociados a los nombres de ascetas musulmanes y maestros de la fe que antaño inspiraron este centro de civilización. (Para más información sobre Tashkent durante este período, el mausoleo de Kaffal al-Shashi y otros complejos conmemorativos medievales, véase el libro de MI Filanovich, “La historia antigua y medieval de Tashkent en fuentes arqueológicas”. Tashkent: IPTD “Uzbekistán”, 2010.)

Según la leyenda, Abu Bakr Muhammad Kaffal al-Shashi nació a principios del siglo X en Binkent en el seno de una familia de artesanos. No se sabe mucho sobre su vida. Las leyendas afirman que desde muy joven se distinguió por un extraordinario celo religioso y una sed de conocimiento. Sin embargo, el cuidado de sus padres, una de las principales virtudes de un musulmán, lo mantuvo dentro del círculo familiar durante mucho tiempo. Solo a los cuarenta años pudo cumplir su sueño de juventud y viajar a Bagdad para estudiar, concretamente en la academia Bayt al-Hikma, que había sido fundada en la época del califa al-Ma'mun por eruditos de Asia Central: el astrónomo al-Khwarizmi y el matemático al-Farghani.

Sin embargo, Abu Bakr no se sintió atraído por las ciencias naturales, sino por la teología islámica, que era inseparable de la ley islámica. Se convirtió en seguidor de la madhhab Shafi'i, una de las cuatro escuelas canónicas de jurisprudencia islámica. Pronto, Abu Bakr ganó fama como intérprete del Corán y la Sunnah, la tradición sagrada sobre la vida del profeta Mahoma. Vale la pena señalar que entre los pueblos turcos, la madhhab Hanafi está más extendida y sigue siendo dominante en Uzbekistán hasta el día de hoy. Sin embargo, las obras teológicas de Kaffal al-Shashi todavía se estudian en instituciones religiosas en varios países musulmanes, incluido Uzbekistán.

Desde Bagdad, Abu Bakr regresó a Binkent. Siguiendo la tradición de muchos ascetas de la época, se instaló en las afueras de la ciudad, donde las calles daban paso a la estepa. Sin embargo, a diferencia de los famosos eremitas sufíes, este teólogo musulmán ortodoxo no hizo de la reclusión el propósito de su vida ni se entregó a prácticas ascéticas. Como en su juventud, combinó la oración y las actividades académicas con las actividades cotidianas ordinarias. Los habitantes de Binkent encontraron en él un mentor y consejero, que también fue uno de los juristas y teólogos más autorizados de su tiempo. Sus contemporáneos le dieron el apodo de “Kaffal”, que podría estar relacionado con su oficio de cerrajero o tener un significado más profundo: protector o intercesor ante el Todopoderoso. Durante su vida, ya era venerado, y sus descendientes lo honraron más tarde con el título de “Hazrat Imam”, el gran líder de los creyentes.

En la tradición islámica, a Abu Bakr Kaffal al-Shashi se le atribuye el importante papel de introducir el Islam entre los turcos, tanto entre los que vivían en la región de Chach desde la época del Kanato como entre las tribus nómadas que comenzaron a penetrar en el oasis desde las estepas del norte. Inspirados por sus enseñanzas, los predicadores se extendieron por todas partes y convirtieron a los líderes tribales turcos mediante la persuasión, lo que desempeñó un papel crucial en la historia de toda la región.

A mediados del siglo X, los gobernantes de la dinastía Karakhanid abrazaron voluntariamente el Islam, uniendo a numerosas tribus turcas como los karluks, los chigils y los yagmas, que pronto se embarcaron en conquistas hacia el suroeste.

En el año 992, Harun Bughra Khan de los Karakhanidas conquistó la región de Chach y su capital comenzó a llamarse Tashkent, al estilo turco, que significa “ciudad de piedra”. Este cambio de nombre probablemente se debió a la similitud fonética, ya que en esa época había pocas estructuras de piedra o incluso de ladrillo en la ciudad. Por esta razón, el primer mausoleo de Kaffal al-Shashi, que murió en el año 976, no sobrevivió. El segundo mausoleo también sucumbió al paso del tiempo. Sin embargo, la tumba del santo siguió siendo un lugar venerado a lo largo de los siglos, a pesar de numerosas catástrofes: terremotos, guerras, invasiones y el incesante cambio de gobernantes. El mausoleo actual, construido como khanqah (una casa de huéspedes para peregrinos), se erigió en el siglo XVI bajo la dinastía uzbeka Shaybanid y ha sobrevivido hasta nuestros días en gran parte en su forma original.

Entre 2007 y 2010, el mausoleo de Abu Bakr Muhammad Kaffal al-Shashi fue objeto de una importante restauración por orden del gobierno uzbeko. Durante este tiempo, también se llevó a cabo una reconstrucción a gran escala de todo el complejo arquitectónico de la plaza Hazrat Imam, transformándola en un centro histórico y religioso. Además, se restauraron las madrasas de Barak Khan y Muyi Mubarak, construidas por los shaybánidas en el siglo XVI y ubicadas en la plaza.

Según la tradición, la madraza Muyi Mubarak alberga reliquias sagradas musulmanas: un cabello de la cabeza del profeta Mahoma y una de las copias más antiguas y completas del legendario Corán del califa Uthman. En el Islam, se cree que el Corán original e increado fue revelado al profeta Mahoma por Alá a través del arcángel Gabriel, quien, en la noche 27 del mes sagrado de Ramadán, transportó al Profeta al cielo más bajo, desde donde se transmitieron las revelaciones divinas durante muchos años. Durante la vida del Profeta, no había una necesidad urgente de un Corán escrito, ya que siempre se podían obtener explicaciones orales del propio Mahoma. Sin embargo, durante la época de los califas bien guiados, comenzaron a surgir desacuerdos dentro de la comunidad musulmana. La situación se vio exacerbada por la rápida expansión de la yihad, la guerra por la propagación de la fe, que redujo el número de personas que habían escuchado personalmente al fundador del Islam y recordaban sus sermones.

En el año 650, el tercer califa bien guiado, Uthman, encargó a Zayd ibn Thabit, hijo adoptivo del Profeta y antiguo escriba personal, que recopilara todos los sermones registrados del Profeta en un solo libro. Otros cuatro ayudantes también se encargaron de esta tarea, recopilando registros y entrevistando a personas, lo que dio como resultado cuatro versiones adicionales del texto. Estos textos se compararon cuidadosamente y se consolidaron en uno solo, que luego fue canonizado. Solo se hicieron unas pocas copias, y todas las demás versiones y borradores fueron quemados.

Como se vio pronto, la compilación del Corán canónico se completó justo a tiempo. En el año 656, una turba de rebeldes disfrazados de peregrinos irrumpió en el palacio del califa Uthman en Medina y lo mató a espadazos. Según la leyenda, en el momento de su muerte, Uthman estaba leyendo una de las copias canónicas del Corán, cuyas páginas estaban manchadas con su sangre. A partir de ese momento, el Corán de Uthman se convirtió en una reliquia sagrada, que siempre estuvo guardada en la corte de los califas posteriores, primero en Medina, luego en Damasco y Bagdad. Las diversas sectas y movimientos religiosos que surgieron posteriormente en el seno del califato aún podían cuestionar ciertos pasajes del libro sagrado, alegando que habían sido distorsionados por los escribas, ya fuera por error o incluso por la mala intención del califa (a quien, por ejemplo, los chiítas, partidarios de la autoridad hereditaria de la familia de Alí, no veneran). Sin embargo, nadie se atrevió a oponer el Corán de Uthman con otros textos sagrados.