El mausoleo del santo medieval Sheikh Ay-Khoja ibn Taj-Khoja ibn Mansur, conocido popularmente como Zangi-Ata (o Zangi-Ota, Zangi Ota), se encuentra en un pueblo que lleva el mismo nombre, Zangi-Ata, situado a quince kilómetros al suroeste de las afueras de la moderna Tashkent. Cerca del pueblo, a orillas del río Salar, los arqueólogos han descubierto un asentamiento de arcilla que data del siglo II a. C., considerado uno de los primeros asentamientos urbanos del antiguo oasis de Chach.
El culto a Zangi-Ata conserva muchos rasgos característicos de las antiguas creencias populares (no de los agricultores sedentarios, sino de los pastores nómadas). Se formó a finales del siglo XIII, un período histórico tumultuoso. Tras las devastadoras invasiones mongolas, Asia Central se sumió en la anarquía y en sangrientos conflictos internos. En algunas regiones, los gobernantes cambiaban con más frecuencia que las estaciones, jaurías de perros callejeros y chacales vagaban por las ruinas de los asentamientos destruidos y diversas bandas de ladrones aterrorizaban las rutas de caravanas abandonadas. Para los artesanos y comerciantes urbanos, fueron tiempos amargos de pogromos, extorsión sin fin y ruina. Sin embargo, en las cercanías de las ciudades en ruinas, los campesinos seguían cultivando la tierra y cuidando de su ganado.
Según la leyenda, San Zangi-Ata pasó toda su vida como pastor. Pastoreaba rebaños comunales, conduciéndolos en verano a los exuberantes pastos de las montañas del Tien Shan occidental y, cuando se acercaba el invierno, a los matorrales de caña a lo largo de las orillas de los ríos Syr Darya, Chirchik y Salar. En aquellos días, el trabajo de un pastor se consideraba a la vez responsable y honorable, y esa persona inspiraba respeto entre su pueblo. Zangi-Ata fortaleció su autoridad mediante el uso oportuno de la sabiduría práctica, la compasión y las buenas acciones. No solo aumentó con éxito la riqueza primaria de su pueblo (rebaños de ganado vacuno y ovino), sino que también sirvió como pastor espiritual de la comunidad humana. Resolvió disputas, consoló corazones, guió a la gente en la fe, curó a los enfermos e incluso realizó milagros. No es de extrañar que fuera reconocido como un santo, un patrón del pastoreo, que entonces era visto como un símbolo piadoso de la vida humana en sí.
Los etnógrafos han señalado que el culto a Zangi-Ata como patrón de los pastores está muy extendido en muchas regiones de Asia Central, como por ejemplo en Jorezm. Entre los pueblos turcos de Siberia occidental todavía se encuentran variantes de este culto, como la veneración a Sange, el patrón de las vacas. Las tradiciones sufíes lo explican afirmando que Zangi-Ata, en sus años de madurez, vivió como derviche y, durante sus largos viajes, convirtió al Islam a miles de personas desde el Volga hasta el Altai.
Sin embargo, desde una perspectiva histórica, es más probable que el culto al santo se fusionara en la conciencia popular con la veneración de las antiguas deidades que patrocinaban el pastoreo. En el panteón zoroástrico, que dominó la región de Chach hasta las conquistas árabes del siglo VIII, había una deidad especial, Geush Urvan, o el Alma del Toro, a quien la gente rezaba para obtener permiso para sacrificar animales domésticos. Los cultos pastorales estaban naturalmente muy extendidos entre los pueblos nómadas turcos. Cuando los karakánidas llegaron al oasis de Tashkent desde las estepas de Semirechye a finales del siglo X, el santo asceta Abu Bakr Kaffal Shashi convirtió a muchos de ellos al Islam, principalmente a los líderes tribales y la nobleza. Sin embargo, la mayoría de la gente común de las tribus nómadas de Karluks, Chigils y Yagmas se adhirió a la antigua religión chamánica y veneraba a sus propios dioses. Se puede suponer que el culto a Zangi-Ata puede haber heredado algunas características de estas creencias populares, traídas desde las laderas del Altai hasta las murallas de Tashkent.
Sin embargo, Zangi-Ata es considerado un personaje histórico real con su propia biografía. Esta biografía se refleja en la aquí (árbol genealógico) de los nómadas turcos y en fuentes escritas como el Tarikh-i Aminiya Por Mulla Musa Sayrami. Además, en la tradición sufí, Zangi-Ata aparece como el quinto jeque de la orden Yasawiyya, los seguidores del gran místico Ahmad Yasawi. aquí rastrea el linaje de Zangi-Ata hasta Arslan-Bab, el mentor espiritual de Yasawi y una figura legendaria de larga vida que una vez estuvo ante el mismísimo Profeta Muhammad.
Según una leyenda popular, cuando nació el futuro Zangi-Ata, entonces simplemente Ay-Khoja, sus padres lo llevaron inmediatamente a Yassy (hoy la ciudad de Turkestán en el sur de Kazajstán) para buscar la bendición del gran maestro Ahmad Yasawi (1103-1166). Según la leyenda, el milagroso niño supuestamente realizó una oración a los pies de San Ahmad, quien se conmovió hasta las lágrimas y profetizó que la tumba del niño se construiría antes que la suya. Este episodio fantástico puede tener una base en hechos reales, ya que los presuntos años de la infancia de Ay-Khoja podrían haber coincidido con los últimos años de la vida de Ahmad Yasawi. Aunque es probable que Ay-Khoja recibiera sus primeras enseñanzas sufíes no de Ahmad Yasawi sino de su padre, Taj-Khoja, que también era un jeque de la orden Yasawiyya. Posteriormente, según la tradición, Zangi-Ata tuvo varios maestros e innumerables discípulos.
La tradición sufí atribuye a Zangi-Ata la creación de su propia práctica espiritual, la Zikr Zangi o Zikr del Pastor. El recuerdo de los nombres de Dios (zikr) es uno de los misterios centrales de los místicos sufíes. Sin embargo, en la Edad Media, hubo desacuerdos fundamentales entre los seguidores de diferentes escuelas sufíes sobre cómo debía realizarse este recuerdo. Estos desacuerdos reflejaban diferencias más amplias en las opiniones sobre el camino de la búsqueda espiritual y la forma de vida adecuada para los buscadores espirituales. Por ejemplo, los seguidores de la orden Naqshbandiyya, que surgió en un entorno urbano de habla persa, practicaban el silencio zikr khafi—la repetición mental de los nombres de Dios, impresos en el corazón. Esta práctica se enseñaba desde los 7 u 8 años bajo una estricta guía. El fundador de la orden, el famoso jeque Baha-ud-Din Naqshband (1318-1389), evitó condenar otras formas de zikrPor ejemplo, dijo de la voz año zikr:“No lo practicamos, pero tampoco lo condenamos”.
Sin embargo, el jeque Ubaydullah Khodja Ahrar, de la Naqshbandiyya y que vivió doscientos años después de Zangi-Ata, afirmó de forma inequívoca que el recuerdo de los nombres de Dios debía ser silencioso y realizarse en completa soledad. Creía que la vida de los seguidores del sufismo no debía ser una muestra de piedad a través del ascetismo, la ermita o los peregrinajes derviches, sino que debían buscar a Dios en los asuntos mundanos: la artesanía, la administración del hogar, el servicio público, la caridad y la educación. Estas opiniones reflejaban el estado de ánimo general de la época, cuando el Imperio timúrida y sus estados sucesores reemplazaron a los tiempos turbulentos del pasado.
Pero en la época de Ahmad Yasawi y Zangi-Ata, que predicaban el sufismo a los nómadas turcos y a los campesinos semisedentarios, la atmósfera social era diferente. Ahmad Yasawi pasó muchos años recluido en una celda subterránea, proclamando sus versos proféticos (Esterillas de senderismo) desde allí. Sus seguidores, incluido Zangi-Ata, aunque reconocidos como guías espirituales, a menudo vivían como derviches desapegados, practicando la música vocal. año zikr. La orden Yasawiyya utilizó el Zikr-i arra—la sierra zikr, que recuerda el sufrimiento del profeta coránico Zacarías, que se salvó de sus enemigos escondiéndose en el tronco de un árbol, solo para ser aserrado en pedazos. zikr, que imita el sonido de una sierra y los gemidos del mártir, tiene cierta semejanza con los rituales chamánicos. Además, durante la parte más fría del año, los miembros de la orden Yasawiyya participaban en recitaciones colectivas de textos coránicos que duraban horas y Esterillas de senderismo de Ahmad Yasawi, que culmina en un trance místico. A menudo, este zikr Fue acompañado por una danza rítmica inspirada (baile).
Según la tradición popular, el pastor Zikr Le fue revelado a Zangi-Ata como una inspiración divina. Esto ocurrió cuando regresaba con su rebaño de un pastizal en la montaña, cantando y saltando por la pendiente con su bastón sobre los hombros y las manos apoyadas en él.
Se creía que la voz zikrs Desapareció en el siglo XX, cuando las prácticas sufíes fueron prohibidas y perseguidas durante la era soviética. Sin embargo, durante una expedición de 20 a 2003, investigadores del Instituto de Historia de la Academia de Ciencias de Uzbekistán, dirigidos por el Dr. Adham Ashurov, documentaron la ejecución de todo tipo de cantos zikr, incluyendo la Zikr Zangi, en las regiones montañosas del valle de Fergana, en Baysun en el sur de Uzbekistán y en el sur de Kazajstán.
El nombre Zangi-Ata significa “Padre Negro”, probablemente en referencia a la piel oscurecida por el sol del pastor que pasaba sus días al aire libre. Sin embargo, en los dialectos locales, la palabra zanji También puede significar “escalera”, lo que añade un matiz simbólico a su nombre. Además, el aquí Interpreta su nombre como una indicación del estrecho parentesco de sus antepasados con la nobleza árabe, posiblemente originaria del Yemen (en aquella época, la piel oscura se consideraba un rasgo distintivo de los árabes).
Según la tradición, Zangi-Ata vivió hasta una edad avanzada y murió en 1258. Su complejo conmemorativo comenzó a construirse durante la vida del emperador Tamerlán y por orden personal suya. La construcción todavía está envuelta en mitos.
En 1397, Tamerlán logró una serie de victorias sobre los gobernantes Chagatai de Moghulistán, sus rivales dinásticos en la lucha por el poder en Asia Central. Después de esto, hizo una peregrinación a la ciudad de Yassy a la tumba de Ahmad Yasawi, quien para entonces ya era considerado el santo patrón de todos los pueblos turcos. Para reforzar sus reivindicaciones estatales con la autoridad del santo, Tamerlán ordenó la construcción de un mausoleo para Ahmad y una enorme Janqah—una casa de huéspedes para derviches errantes y peregrinos piadosos. Ese mismo año se inició la construcción del mausoleo de Zangi-Ata cerca de Tashkent. De este modo, se puede decir que la profecía del jeque Yasawi comenzó a hacerse realidad, ya que había predicho que la tumba de Zangi-Ata se construiría antes que la suya.
En el pueblo de Zangi-Ata se ha recogido la siguiente leyenda. Cuenta que cuando se empezaron a construir los cimientos y los muros del mausoleo de Ahmad en Yassy, todas las noches aparecía de la nada un enorme y feroz toro que atacaba a los constructores y destruía todo lo que habían erigido durante el día. Esta calamidad fue comunicada a Tamerlán, quien, tras consultar con sabios, se enteró de las palabras del santo dirigidas a los padres del niño Ay-Khoja, el futuro jeque Zangi-Ata. El emperador ordenó entonces que se cumpliera la voluntad de Ahmad Yasawi y se empezaron a construir simultáneamente ambos mausoleos. Por razones obvias, el más pequeño de los dos, el de Zangi-Ata, cerca de Tashkent, se terminó más rápido.
La leyenda del toro subraya la importancia del culto a Zangi-Ata como patrón del pastoreo. En cuanto a la decisión de Tamerlán de construir mausoleos para los santos, es probable que estuviera motivada por consideraciones políticas. Tamerlán visitó Tashkent varias veces y en 1365 sufrió una derrota en la "Batalla del Barro" contra las fuerzas de Chagatai cerca del río Chirchik. Después de vencer finalmente a sus enemigos, el astuto gobernante trató de asegurarse la lealtad de las élites locales casándose con la hija de uno de los gobernantes de Moghulistán. Para ganarse el favor de la gente común, cuyas creencias y costumbres entendía bien, Tamerlán inició la construcción de mausoleos para los dos santos más venerados de la región. Tamerlán, que oficialmente se autodenominaba Gurgán (yerno del kan mongol), pretendía seguir los pasos de Gengis Kan, pero en sentido inverso, de oeste a este. Planeaba una importante campaña militar en Mongolia y China, y era crucial que su retaguardia permaneciera segura, libre de descontento o rebelión.
A finales de 1405, Timur condujo a sus tropas desde Samarcanda hacia las estepas del norte. Sin embargo, debido a las inusualmente severas heladas invernales, se vio obligado a detener la campaña casi al comienzo. La mayor parte del ejército se retiró a sus cuarteles de invierno en Tashkent. El comandante de 70 años decidió pasar el invierno en una tienda de campaña en la estepa, pero de repente enfermó gravemente y murió. Para entonces, el mausoleo de Ahmad Yasawi estaba casi terminado, mientras que el portal del mausoleo de Zangi-Ata todavía estaba siendo terminado y decorado bajo la supervisión del nieto de Timur, el gobernante de Samarcanda, Muhammad Taraghay ibn Shahrukh Mirza Ulugh Beg (1394-1449), quien también buscó un compromiso político con los gobernantes de Tashkent. La construcción y decoración del mausoleo y su área circundante continuaron casi ininterrumpidamente durante seis siglos. El último edificio del complejo conmemorativo de la localidad de Zangi-Ata, un pequeño minarete, se construyó en el siglo XX. En el siglo XXI, todo el complejo fue objeto de una restauración y reconstrucción integral por decisión del gobierno de Uzbekistán independiente.
Hoy, los viernes y fines de semana, cientos de personas de Tashkent, la región de Tashkent y otras partes de Asia Central acuden al pueblo de Zangi-Ata para ziyarat (Peregrinación). En el noroeste de Uzbekistán, en la región de Jorezm, las tradiciones populares adquieren un carácter aún más arcaico y las leyendas y cultos asociados a Anbar-Bibi parecen aún más fantásticos. Allí se la llama Anbar-Ona y a menudo se la confunde con la antigua diosa del agua y la fertilidad, Anahita. Según el etnógrafo soviético Gleb Snesarev, en Jorezm, durante las travesías en barco del río Amu Daria se le ofrece sal y pan. Uno de sus hijos, Khubbi, es considerado el patrón de las corrientes submarinas, que calma los remolinos y las inundaciones y salva a los pescadores.
Hasta hace poco, el mausoleo de Zangi-Ata, cerca de Tashkent, parecía incluso más exótico que las famosas tumbas familiares de los timúridas en Samarcanda o Shahrisabz. Situado muy cerca de una metrópolis moderna de tres millones de habitantes, pero en realidad en un lugar rural apartado, el monumento carecía del refinamiento ostentoso de sus homólogos más famosos. Los templos y el cementerio rural no estaban adyacentes a hoteles turísticos ni a avenidas bulliciosas, sino que lindaban con casas sencillas de una planta y campos arados, donde, como en la época de Zangi-Ata, la gente sigue cultivando sus cosechas y pastoreando ganado.
En 2015, por decisión gubernamental, el complejo conmemorativo de la localidad de Zangi-Ata fue sometido a una reconstrucción y restauración integral. Los edificios principales del conjunto arquitectónico fueron decorados al estilo de los siglos XV-XVII. Algunas ampliaciones realizadas a principios del siglo XX, incluido un pequeño minarete, fueron demolidas por completo. La reconstrucción incluyó la sustitución de las cúpulas, la construcción de un nuevo minarete mucho más alto hecho de materiales resistentes a los terremotos y la creación de una zona de parque con callejones decorativos, césped, fuentes y pabellones. Como resultado de estas amplias obras, el complejo conmemorativo, en opinión de las autoridades, adquirió un "aspecto históricamente auténtico, que refleja la singularidad planificada, estructural y estilística de la escuela arquitectónica de la región de Tashkent". Para un observador externo, esto es difícil de discutir. En los lugares de culto, no son las estructuras, sino el lugar en sí lo que se considera sagrado. Los edificios, incluso en siglos pasados, a menudo eran alterados radicalmente en función de las nociones predominantes de belleza y mejora que tenían los residentes locales y los gobernantes de la época.
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