El sabio que dominó el canon

La Alta Edad Media en el extremo sur de Uzbekistán, en particular en el valle de Surkhandarya, marcó un período de florecimiento para una cultura única que dejó una marca indeleble en la historia de Asia Central y de todo el mundo musulmán. Esta era produjo filósofos, poetas y teólogos de renombre y monumentos arquitectónicos notables que conservan su significado sagrado hasta el día de hoy. Entre ellos, el más destacado es el mausoleo de Hakim at-Termizi (755-869), ubicado cerca de la ciudad moderna de Termez, un importante centro administrativo en la región de Surkhandarya, fronteriza con Afganistán.

Abu Abdullah Muhammad ibn Ali ejerció una influencia tan profunda en la vida intelectual y espiritual de sus contemporáneos musulmanes que, al final de su arduo viaje terrenal, sus admirados discípulos le otorgaron el título de al-Hakim at-Termizi, “El Sabio de Termez”. En la época de su nacimiento, ya existía un misterioso santuario cerca de la antigua Termez, que la tradición islámica asociaba con el nombre de Dhul-Kifl, el profeta bíblico Elías. Los eruditos creen que el nombre Dhul-Kifl en el Islam engloba a los profetas del Antiguo Testamento Elías, Oseas y Zacarías. Inicialmente, el culto a Dhul-Kifl, llevado a Asia Central por los árabes, echó raíces en Kelif y luego fue trasladado a una isla cerca de Termez, que pasó a conocerse como Aral-Paygambar (La Isla del Profeta).

Según una leyenda local, un hombre santo que vivía en la zona de Kelif (hoy en Turkmenistán) ordenó a su pueblo que colocara su cuerpo en un cofre y lo dejara a la deriva en el Amu Daria después de su muerte. Cuando sus seguidores cumplieron su deseo, se quedaron asombrados al ver que el cofre flotaba río arriba y se posaba en medio del río cerca de Termez al día siguiente. Inmediatamente comenzó a surgir una isla de la arena del río en ese lugar, y se la llamó Aral-Paygambar, la Isla del Profeta. Más tarde, uno de los comandantes del califa musulmán Abbas fue enterrado con honores en la isla. Sin embargo, la tumba solitaria erigida sobre su tumba entre los juncos y las dunas de arena permaneció en la memoria del pueblo como el mazar de Dhul-Kifl, el profeta Elías.

Los árabes, que en el siglo VII desplazaron a los reyes sasánidas iraníes de las partes bajas del Amu Daria, se encontraron con un patrimonio cultural extraordinariamente rico de épocas pasadas. Para difundir con éxito el Islam, había que superar ese patrimonio, y esa tarea no fue nada fácil. Durante más de cinco siglos, Bactria, parte del Imperio kushán, había sido el centro ideológico del budismo, desde donde se extendió por Asia a través de las rutas de caravanas de la Ruta de la Seda, llegando hasta el centro de China. Las crónicas históricas indican que incluso bajo los sasánidas, que revivieron el zoroastrismo en la patria del legendario profeta Zaratustra, decenas de santuarios budistas que albergaban a miles de monjes y novicios funcionaban cerca de Termez junto a los templos del fuego de los zoroastrianos. Además, entre la gente común, las antiguas costumbres relacionadas con la veneración de los elementos naturales, como Oakhsho, el dios fluvial del Amu Daria, continuaron prosperando.

Como en muchas otras regiones de Asia Central que habían sido civilizadas desde la antigüedad, la conversión de la población local al Islam no se logró sólo mediante la prédica y la imposición de impuestos a los no creyentes. Surgieron cultos en lugares de culto tradicionales, vinculados con los nombres o las acciones de los ascetas musulmanes. Si bien el canon monoteísta del Islam permite la adoración sólo a Alá y prohíbe las peregrinaciones a otros lugares que no sean la sagrada Kaaba en La Meca, las prácticas de culto locales contradecían en cierta medida este canon. Sin embargo, fue aquí donde tal contradicción se resolvió por primera vez a nivel de la teología oficial. Gran parte del mérito de esto corresponde a Hakim at-Termizi, quien desarrolló una doctrina filosófica coherente sobre los grados y propiedades de la gracia divina que podían alcanzar los místicos, ascetas o mártires musulmanes de la fe.

Desde muy joven, el futuro “sabio de Termez” poseía un fervor religioso excepcional, inseparable de su sed de conocimiento del mundo. Comenzó a estudiar el Corán y la teología islámica a los ocho años y recibió una educación tradicional para su época desde muy joven. A los 28 años logró realizar el Hajj a La Meca. En su peregrinación, que pasó por Jorasán en Irán y Bagdad, conoció a los maestros sufíes más destacados: Abu Turab an-Nakhshabi, Yahya al-Jalla y Ahmad ibn Hadrawayhi.

Al regresar a Termez, Muhammad ibn Ali se retiró de las miradas indiscretas a las colinas desérticas circundantes para dedicarse al ascetismo y a las prácticas místicas. Su piedad y sus incansables búsquedas espirituales le granjearon un profundo respeto y el deseo de emularlo entre sus devotos pares, lo que dio lugar a que un grupo de discípulos devotos se reuniera a su alrededor. Sin embargo, sus discusiones sobre la gracia especial que el Todopoderoso podía otorgar a quienes buscaban el conocimiento de la verdad comprensiblemente irritaron a las autoridades religiosas. En ese momento, la actitud del clero musulmán ortodoxo hacia el sufismo era en general bastante cautelosa. Bajo la amenaza de un juicio, el ermitaño voluntario tuvo que abandonar Termez, primero para ir a la vecina Balkh, en el norte de Afganistán, y luego a Nishapur, una antigua ciudad en el oeste de Jorasán, Irán, que más tarde también se convirtió en un refugio para el famoso místico y poeta sufí Omar Khayyam.

Sólo en una etapa avanzada de su vida, tras haber alcanzado fama por sus escritos teológicos y su rectitud personal, Hakim at-Termizi regresó a su patria. Para entonces, era conocido en todo el mundo musulmán como autor de tratados como Ilal ash-Sharia y Khatm al-Awliya, que explicaba el significado más profundo de los rituales islámicos y el papel de los santos marcados por la gracia divina. Además, at-Termizi se convirtió en el primer compilador de una colección de biografías de grandes maestros sufíes y en el autor de alrededor de 80 obras que exploran el significado de las prácticas místicas y los diversos estados del alma y el espíritu alcanzados en el camino sufí.

En sus tratados, at-Termizi afirmó que el conocimiento más elevado accesible a los humanos es místico. ma'rifa (la sabiduría), que no está directamente vinculada al pensamiento racional, sino que es una misericordia infinita otorgada por Dios a Sus elegidos. Esa sabiduría no se puede obtener mediante el estudio de libros o discusiones eruditas. El conocimiento ordinario, 'película, se limita a la correcta interpretación de la ley islámica. Ilustración es accesible sólo a los profetas y santos sufíes (awliya), no a la gente común. Así, At-Termizi proporcionó una justificación teológica para que los creyentes comunes buscaran ayuda de los maestros sufíes y veneraran los lugares asociados con sus vidas terrenales.

El mausoleo de Hakim at-Termizi, que se cree que murió en el año 869, fue construido un siglo después de su muerte en las afueras del noroeste de la antigua Termez, cerca de un acantilado escarpado a orillas del Amu Daria. Los arqueólogos sugieren que anteriormente en este lugar pudo haber existido un templo budista del Imperio Kushan. A lo largo de los siglos, el complejo arquitectónico sufrió numerosas restauraciones y reconstrucciones. Según las inscripciones del portal, la tumba original fue ampliada en los años 1389-1390. A finales del siglo XIV, cuando la región de Surkhandarya pasó a formar parte del imperio de Tamerlán, se erigió una majestuosa lápida de mármol blanco sobre la tumba del santo. Se cree que entre las inscripciones de esta lápida se encuentran las palabras del propio Hakim at-Termizi, que dicen: “No compuse ni una sola carta con intención premeditada, pero cuando me sobrevinieron tiempos difíciles y de angustia, encontré consuelo en mis escritos”. A principios del siglo XV, durante el reinado de Khalil Sultan, un JanqahCerca del mausoleo se construyó un refugio para los derviches errantes. En el siglo XIX, el edificio principal del mausoleo, con sus cuatro cúpulas, fue demolido y reconstruido. En 19, coincidiendo con la decisión de la UNESCO de celebrar el 2009 aniversario de Termez, se llevó a cabo otra restauración y embellecimiento de todo el sitio.

En la actualidad, el complejo conmemorativo de Hakim at-Termizi es una construcción compacta y pintoresca. Su aspecto actual ya no evoca con fuerza los tiempos lejanos en los que vivió el legendario sabio sufí. Sin embargo, en el Islam popular de los países de Asia Central, no son las estructuras arquitectónicas las que se consideran sagradas, sino el lugar de culto en sí, que se renueva y adorna continuamente por las nuevas generaciones de residentes locales. A pesar de la proximidad del lugar a la turbulenta frontera con Afganistán, las autoridades uzbekas no impiden a los numerosos peregrinos y turistas extranjeros visitar el mausoleo y, además, garantizan su comodidad. Aquí, la tradición popular no entra en conflicto con las ambiciosas aspiraciones de las autoridades seculares, que utilizan la autoridad espiritual de Hakim at-Termizi y otros maestros sufíes populares, como Baha-ud-Din Naqshband y Khoja Ahrar, con fines ideológicos.

Cerca del mausoleo de Hakim at-Termizi se conserva la entrada a una cámara subterránea. Según la leyenda, los seguidores del santo, que formaban una orden mística conocida como Hakimiya or HaqiqiyaEn sus profundidades se refugiaban los “Amigos de la Verdad” para realizar prácticas ascéticas. No muy lejos del mausoleo se pueden ver las empinadas colinas arcillosas del antiguo asentamiento de Kara-Tepe. Los arqueólogos creen que en el interior de estas colinas se encuentran las celdas subterráneas y las galerías de un monasterio budista que, según algunas fuentes, siguió funcionando hasta mediados del siglo VII. ¿Pudo el joven sabio sufí encontrarse con alguno de los guardianes del conocimiento supervivientes de este templo rupestre? Esto sigue siendo un misterio para los historiadores y la tradición espiritual islámica ni siquiera contempla tal posibilidad.