Krasnaya Sloboda, souvent surnommée la « Jérusalem du Caucase », est une communauté dynamique d'environ 3,700 20 habitants, nichée aux abords de Quba. Ce village unique abrite les Juifs des montagnes, un groupe souvent confondu avec les Tats, principalement en raison de la similitude de leurs langues. Cependant, il est important de noter que ces deux langues ne sont que des dialectes du persan, et que les Tats sont essentiellement les Perses du Caucase, ainsi que les peuples d'Albanie du Caucase, descendants des Mèdes, et les Turkmènes qui ont fusionné dans l'identité azerbaïdjanaise. La communauté persane s'est assimilée à la culture azerbaïdjanaise principalement pendant l'ère soviétique ; au début du XXe siècle, les Tats représentaient environ 8 % de la population de ce qui allait devenir l'Azerbaïdjan, prédominant dans la péninsule d'Abcheron, près de Bakou.
Historiquement, la migration des plateaux persans vers les paysages luxuriants du Caucase du Sud dure depuis des siècles. Il n'est donc pas surprenant qu'aux côtés des Perses, les Juifs se soient également installés dans cette région après la destruction de Babylone par Cyrus le Grand, le « Roi des Rois ». Des migrations similaires ont été observées avec les Juifs de Boukhara se déplaçant vers l'Asie centrale. Cependant, à la fin du XIXe siècle, un mythe s'est répandu dans le Caucase selon lequel les Juifs, appelés Juhurs, n'étaient pas réellement des Juifs, mais des Perses ayant autrefois embrassé le judaïsme. Bien que cette perspective ait été démentie par les généticiens et les linguistes, les Juhurs ont trouvé ce mythe avantageux, car il impliquait qu'ils n'étaient pas soumis aux lois antisémites. En réalité, l'influence juive sur leur culture et leurs affaires s'est avérée plus forte que celle des Tats. Par conséquent, ce sont aujourd'hui les Tats – qui sont en réalité des musulmans pratiquants – qui sont considérés à tort comme des crypto-juifs, tandis que les Juhurs ont largement conservé leur identité juive. De même, ceux qui considèrent les Juhurs comme des Khazars se trompent ; les Juifs habitaient ces montagnes bien avant l’établissement du Khaganat Khazar, et c’est probablement l’influence des marchands juifs des montagnes qui a conduit certains khans turcs à adopter le judaïsme.
De nombreuses hypothèses existent quant à la manière et à la date de l'arrivée des Juifs au Daghestan. Les archéologues ont mis au jour les vestiges d'une synagogue du VIIe siècle dans les ruines de l'ancienne cité de Shabran, première plaque tournante commerciale de la Grande Porte du Caucase oriental, reliant l'Iran et le Touran. La première vague de migration juive était probablement liée à la construction de fortifications frontalières, les Juifs étant alors considérés comme des guerriers. Cependant, ils étaient également d'habiles commerçants, servant d'intermédiaires entre les nations en guerre. La communauté Juhur fut fondée à l'époque sassanide et s'enrichit ensuite de plusieurs vagues migratoires. L'afflux important suivant eut lieu aux Xe et XIe siècles, non pas du sud, mais du nord, de nombreux réfugiés de la Khazarie déchue trouvant refuge dans les montagnes, s'intégrant presque sans laisser de traces.
À la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, le Shah de Perse Abbas Ier expulsa les Arméniens de la périphérie vers la capitale et déplaça également les Juifs des grandes villes vers les faubourgs. Sous son règne, la « capitale » des Juhurs, Abasava, fut établie dans la banlieue de Derbent, la vallée juive (Jukhud-Kata) s'étendant plus haut dans les montagnes. Au XVIIIe siècle, une autre branche parallèle apparut : les Gilyaks, ou Juifs Shirvani. Entre les XVIIe et XVIIIe siècles, pour des raisons encore obscures, les Juifs migraient massivement du Gilan iranien vers Shirvan, situé de l'autre côté des montagnes, entre l'Iran et le Daghestan. Leurs principaux centres d'intérêt étaient la ville prospère de Shemakha et les colonies chrétiennes, notamment le village oudi de Vertashen, aujourd'hui connu sous le nom d'Oghuz, où subsistent quelques synagogues. Cependant, ces synagogues restent les seuls monuments purement juifs de Gilan, car les Gilyaks affluèrent bientôt à Bakou et à Quba, se mélangeant aux Juhurs.
Tout au long du Moyen Âge, les Juhurs vécurent relativement paisiblement, cultivant le tabac et la garance (une source de teinture) dans les montagnes, se consacrant à la production de cuir et ne souffrant visiblement pas de la pauvreté. Même au Caire ou à Venise, les marchands locaux connaissaient l'existence des « tribus israélites exilées par Alexandre le Grand au-delà de la Caspienne ». Parmi les nombreuses marchandises transportées par les Juhurs depuis la Méditerranée figuraient des livres, ce qui explique probablement pourquoi les offices dans les synagogues de montagne suivaient la liturgie séfarade, reflétant l'influence des Juifs espagnols. Cependant, hors de leurs synagogues, les Juhurs ressemblaient davantage à des montagnards qu'à des Juifs. Leurs vêtements, notamment le beshmet (manteau traditionnel), la papakha (haut chapeau de fourrure) et les poignards, ainsi que de nombreuses coutumes, restèrent typiquement caucasiens jusqu'au XIXe siècle.
Les Juhurs vivaient en « grandes familles », comptant parfois des dizaines de personnes, partageant une cour commune et des maisons individuelles pour chaque « petite famille ». Toutes les familles issues d'un ancêtre commun formaient un « tukhum » (clan). Les chefs de famille masculins dirigeaient généralement les foyers, et à la mort du père, le fils aîné prenait sa place, contrairement au stéréotype de la « mère juive ». Au sein de leurs communautés, des pratiques telles que le kalym (prix de la mariée), les fiançailles d'enfants et même la polygamie ont perduré jusqu'à l'ère soviétique. Les vendettas faisaient également partie de leur culture, avec toutefois une stipulation particulière : les Juhurs disposaient de trois jours pour se venger de leurs compatriotes, après quoi les familles de la victime et du meurtrier étaient officiellement unies par le mariage. Cependant, à la fin du XIXe siècle, le mode de vie montagnard traditionnel a commencé à s'éroder en raison du boom pétrolier à Bakou, forçant de nombreux Juhurs à quitter les montagnes.
Le chemin entre la prospérité marchande des XVIe et XVIIe siècles et le boom pétrolier fut long, et la communauté Juhur surmonta sa crise – sans être comparable à la Shoah, elle était certainement comparable aux Croisades ou à la révolte de Khmelnitski. Il est probable que les rabbins des montagnes, connaisseurs de l'histoire de leur peuple, enviaient les amis et frères de leurs lointains ancêtres qui avaient émigré d'Iran non pas à Derbent ou à Shemakha, mais à Boukhara ou à Balkh. Si l'Asie centrale resta pendant des siècles l'un des endroits les plus tolérants pour les communautés juives, la vie dans l'environnement hostile du Daghestan était difficile, même selon les normes islamiques. Le kharaj (impôt sur les non-musulmans) était assorti de travaux forcés, reléguant souvent les Juifs aux tâches les plus dégradantes et les plus sales, inacceptables pour de fiers musulmans. Lorsqu'ils hébergeaient des guerriers des montagnes, les Juifs devaient également payer une compensation appelée dush-egrisi – littéralement « impôt sur les maux de dents ».
En Perse, une situation parallèle se développa avec l'émergence d'un « Hmel-zlodey » : Nadir Shah, dernier grand chef militaire d'Iran, qui provoqua des bouleversements considérables du Daghestan à Ferghana. Il est intéressant de noter qu'il eut un impact négatif sur la vie des Juifs des deux régions, quoique de manières différentes. Dans les années 1740, Nadir développa sympathie et respect pour les Juifs, les intégrant à son cercle intime, tandis qu'après son invasion, Ouzbeks et Tadjiks considérèrent les Yahuds comme une cinquième colonne de la Perse et cherchèrent vengeance pendant plusieurs décennies. À l'inverse, dans le Caucase, dans les années 1730, Nadir Shah était un farouche antisémite, et la plupart des villages de Juhur, dont Abasava, furent rasés par son armée.
Cependant, l'ère de Nadir Shah, bien que tumultueuse, ne dura pas longtemps. Après sa mort en 1747, des dizaines de khanats azerbaïdjanais émergèrent des ruines de son empire. Parmi ces khanats, celui de Quba, dont j'ai retracé l'histoire dans la section précédente. En résumé, les chiites turcs régnaient sur les Lezghiens sunnites, à la recherche de soutiens extérieurs. Les vassaux de Nadir, Hussein-Ali et son fils Fatali, qui conquirent plus tard des territoires allant de Derbent à Ardabil, invitèrent avec empressement Juifs, Arméniens et Tsiganes sur leurs terres. Ainsi, face au palais du khan, près du rapide fleuve Gudiolchay, la Sloboda juive fut fondée en 1742, formée par les survivants de l'invasion de Nadir. Passant du khanat désintégré à la domination russe, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les Juifs des montagnes de Quba constituaient plus de la moitié de la population.
Dans l'Empire russe, les Juhurs rencontrèrent pour la première fois des Juifs ashkénazes. Pourtant, aucun des deux groupes ne souhaitait se reconnaître comme parent, rivalisant souvent d'influence à Bakou. Aujourd'hui encore, Juifs ashkénazes et géorgiens partagent une synagogue en centre-ville, tandis que les Juhurs possèdent leur propre lieu de culte en périphérie. Depuis Quba, la dispersion des villages juifs autour de Derbent et des communautés dans les villes du Daghestan conduisit les Juhurs à s'installer dans tout le Caucase du Nord, fondant d'importantes communautés à Grozny, Naltchik et Kislovodsk. Malgré leur incapacité à se lancer dans le commerce du pétrole, les Juhurs exercèrent divers métiers, principalement le commerce. Pendant la guerre civile, les Juifs des montagnes sont devenus un soutien crucial pour l'Armée rouge au Daghestan, tandis que pendant la Seconde Guerre mondiale, le sort de leurs communautés dans les villes occupées a considérablement varié : là où résidaient à la fois les Juhurs et les Ashkénazes, les nazis ont tout exterminé, tandis que dans les zones où il n'y avait que des Juhurs, l'occupation a été plus courte que le temps qu'il a fallu aux idéologues nazis pour décider s'ils devaient les classer comme aryens ou juifs.
En 1926, la Sloboda juive près de Quba fut rebaptisée Krasnaya Sloboda, et en 1991, elle reçut son nom azerbaïdjanais, Gyrmyzy-Gasaba, qui en est la traduction directe. Elle demeure, pour l'essentiel, la dernière colonie juive où les Juifs constituaient la majorité. C'est ici que les célèbres « capsules d'aérodrome » caucasiennes étaient fabriquées clandestinement ; une « capsule de Quba » s'apparente à du « verre de Murano ». À l'époque soviétique, les Juhurs maintinrent leur unité et leur mode de vie bien plus solidement que les Ashkénazes, et ils démontrèrent véritablement leur résilience avec le retour du capitalisme, où la combinaison du tempérament caucasien et de la parenté avec le sens des affaires juif créa des opportunités remarquables. À la fin des années 1980, environ 100,000 XNUMX Juifs des montagnes vivaient en Azerbaïdjan et au Daghestan, et presque du jour au lendemain, ils commencèrent à se disperser : les deux tiers de la communauté émigrèrent en Israël, tandis que d'autres s'installèrent aux États-Unis ou dans de grandes villes russes.
En Russie, les Juifs des montagnes sont tout simplement l’un des groupes les plus puissants dans le domaine des affaires ethniques, tandis qu’en Azerbaïdjan, ils ont aidé la nation à trouver sa place dans le monde, établissant un pont beaucoup plus solide entre Bakou et Israël qu’avec l’Iran chiite.