La culture du Pamir

La culture du Pamir

Peuple du Pamir

La culture du Pamir est un mélange fascinant de traditions zoroastriennes anciennes et d'ismaélisme, une branche de l'islam chiite. Cette mosaïque culturelle unique a été tissée pendant plus de deux millénaires et a survécu en grande partie intacte grâce au terrain reculé et accidenté des montagnes du Pamir. Aujourd'hui, la culture du Pamir prospère principalement dans les villages et les villes le long de l'historique route du Pamir, même si son influence s'est autrefois étendue à plusieurs régions montagneuses d'Asie centrale.

Origines et évolution de la culture pamirie

Les racines de la culture du Pamir remontent à plus de deux mille ans, à commencer par la migration des tribus indo-iraniennes dans la région. Ces tribus ont apporté avec elles la religion zoroastrienne et les coutumes qui lui sont associées, qui ont profondément influencé le développement des traditions du Pamir. La vie dans l'environnement rude et isolé du Pamir a encore façonné cette culture, l'imprégnant de rituels, de pratiques et de modes de vie uniques adaptés aux conditions extrêmes.

Au VIIIe siècle, la conquête arabe de l'Asie centrale introduisit l'islam dans la région. Cependant, contrairement à de nombreux autres groupes qui adoptèrent l'islam sunnite, les Pamirs embrassèrent l'ismaélisme, une branche de l'islam chiite, qui fut introduite par le biais d'un travail missionnaire pacifique plutôt que par la force militaire. Cette acceptation volontaire de l'ismaélisme distingua les Pamirs de leurs voisins et devint un trait distinctif de leur identité culturelle.

Le chef spirituel des musulmans ismaéliens, connu sous le nom d'Aga Khan, occupe une place particulière dans la société pamirie. Le chef actuel, Karim Aga Khan IV, jouit d'une grande vénération et joue un rôle actif dans le soutien du peuple pamirie, notamment par la création d'établissements d'enseignement et de programmes sociaux.

Langues du Pamir : un héritage linguistique diversifié

L'un des aspects les plus distinctifs de la culture du Pamir est sa riche diversité linguistique. Les langues du Pamir, qui constituent l'une des pierres angulaires de l'identité culturelle, sont divisées en groupes du Nord et du Sud, chacun comprenant plusieurs dialectes. Historiquement, ces langues étaient parlées non seulement au Tadjikistan, mais aussi dans certaines régions d'Afghanistan et de Chine. Cependant, nombre de ces langues sont aujourd'hui en voie de disparition, certaines ayant déjà disparu.

Langues du Pamir du Nord:

  • Bartang:Une langue en voie de disparition encore parlée dans la vallée de Bartang.
  • En lui:Une langue qui a disparu à la fin du 19e siècle, autrefois parlée dans la vallée de la rivière Vanj.
  • La porte:Une langue qui a disparu au 15e siècle, connue uniquement par des documents historiques.
  • Rushan:Encore parlée le long de la rivière Panj au Tadjikistan et en Afghanistan, mais seulement par environ 10,000 XNUMX personnes, ce qui la met en danger d'extinction.
  • Sarykol:Une langue en voie de disparition parlée à Murghab et par une communauté plus large à Tashkurgan, en Chine.
  • Khufsky: Dialecte du Rushan parlé dans le village de Khuf.
  • Choughni:La langue la plus parlée du Pamir, avec plus de 100,000 XNUMX locuteurs. Elle est enseignée dans les écoles aux côtés du tadjik.
  • Yazgulyam:Parlé dans la vallée de la rivière Yazgulyam dans l'ouest du Pamir.

Langues du Pamir du Sud:

  • Wakhi:Parlé par environ 75,000 XNUMX personnes au Tadjikistan, en Afghanistan, au Pakistan et en Chine. Plusieurs œuvres littéraires ont été publiées en wakhi.
  • Ishkashimi:Une langue en voie de disparition parlée par moins de 800 personnes près d'Ishkashim, au Tadjikistan.
  • Yidgha:Une langue en voie de disparition au Pakistan, étroitement liée au Munji.
  • Munji:Parlé dans la vallée de la rivière Munjan en Afghanistan et considéré par certains linguistes comme étant identique au Yidgha.
  • Sanglechi:Un dialecte de l'Ishkashimi, parlé par environ 1,500 XNUMX personnes le long de la frontière tadjiko-afghane.
La maison des enfants : un symbole vivant de la culture pamirie

Un symbole central de la culture pamirie est la maison traditionnelle, connue sous le nom de enfantL'architecture du chid est restée inchangée depuis plus de mille ans, reflétant à la fois le symbolisme religieux et la conception pratique adaptée à l'environnement montagnard. L'intérieur d'un chid est riche de symboles sacrés, dont beaucoup ont des origines dans le zoroastrisme mais ont depuis été intégrés aux pratiques islamiques.

La structure de la maison est faite de pierre et d'argile, avec des piliers de soutien en bois et un toit. Le centre de la maison comporte souvent une fosse de drainage, généralement couverte lorsqu'elle n'est pas utilisée. Les espaces de vie sont disposés le long du périmètre, y compris les espaces pour cuisiner, recevoir des invités et des quartiers séparés pour les hommes et les femmes.

L'enfant est soutenu par cinq piliers, chacun portant son propre nom et sa propre signification religieuse :

  • Pilier du prophète Mahomet:Le pilier central, dédié à l'origine au dieu zoroastrien Sraosha, symbolise la stabilité et la nature éternelle du monde. Le berceau des garçons nouveau-nés est traditionnellement placé près de ce pilier, soulignant son importance.
  • Pilier du prophète Ali:Auparavant dédié au dieu Mithra, ce pilier représente l'amitié, l'amour et la fidélité. Les jeunes mariés sont assis ici lors des cérémonies de mariage pour bénir leur union.
  • Pilier de Bibi Fatima:Baptisé d'après la fille du prophète Mahomet, ce pilier symbolise la pureté et l'abondance. À l'époque préislamique, il était associé à la déesse de l'eau Anahita, et les mariées se préparaient pour leur mariage près de ce pilier.
  • Les piliers de Hassan et Hussein:Ces piliers, situés à l'entrée, étaient autrefois associés aux dieux de la terre et du soleil Zamed et Ozar dans le zoroastrisme. Ils jouent un rôle central dans les rituels religieux menés dans la maison.

Le toit de l'enfant, connu sous le nom de Chorkhona, présente une voûte à quatre niveaux avec une fenêtre carrée centrale. Cette conception est hautement symbolique, les quatre niveaux représentant les éléments (la terre, le vent, le feu et l'eau) tandis que la fenêtre relie la maison au cosmos et au divin.