La ville turkmène d'Anau a récemment attiré l'attention internationale, suscitant la fascination non seulement pour son riche patrimoine archéologique, mais aussi pour sa désignation comme Capitale culturelle du monde turc pour 2024. Ce titre prestigieux, décerné lors de la 39e session du Conseil permanent des ministres de la culture du monde turc à Bursa, en Turquie, souligne l'importance historique et culturelle d'Anau. Située en tant que ville satellite d'Achgabat et centre administratif de la région d'Ahal, Anau est aujourd'hui un symbole du patrimoine turc commun, promouvant l'unité, la solidarité et la fraternité entre les peuples turcs.
Chaque année, le titre honorifique de Capitale culturelle est décerné à des villes dont l’histoire est étroitement liée à celle des États turcs antiques et médiévaux. Cette initiative reflète un objectif culturel plus large : favoriser des liens plus étroits entre les nations turques en célébrant leur héritage commun. Dans ce contexte, Anau constitue une source profonde de réflexion et de découverte historique.
Comme l’a fait remarquer un jour le célèbre écrivain allemand Thomas Mann, le passé est « un puits d’une profondeur insondable ». L’histoire d’un peuple est souvent ramenée à un point de départ arbitraire, mais ses véritables origines restent enfouies dans l’immensité du temps. Les chercheurs s’efforcent de reconstituer ce passé en utilisant diverses méthodologies, notamment la paléontologie linguistique, également connue sous le nom de « méthode des mots et des choses ». En étudiant les langues et les cultures anciennes, les chercheurs découvrent la vie spirituelle et matérielle des premières sociétés, complétant ainsi les découvertes de l’archéologie.
L'histoire des peuples turcs remonte traditionnellement au 6e siècle de notre ère, marquée par l'établissement de l'empire ottoman en pleine expansion. Khaganat turc, qui s’étendait de la Chine à la Crimée. C’est à cette époque que l’ethnonyme « Turc » apparaît pour la première fois dans les chroniques chinoises. Cependant, cela ne signifie pas que les peuples turcs n’ont pas existé plus tôt. Certains historiens associent l’héritage turc ancien aux Huns, considérés comme les descendants des Xiongnu, un groupe proto-turc actif avant notre ère. Au-delà de ces noms et références, les tribus et clans turcs sont apparus à des époques bien plus anciennes, profondément liées à l’histoire de leurs peuples voisins.
Les anthropologues et les historiens soulignent le caractère étroitement lié de l’ethnogenèse turque. Les éléments communs aux Turkmènes, aux Ouzbeks, aux Karakalpaks, aux Kazakhs et aux Tadjiks témoignent d’une riche histoire d’interactions entre agriculteurs sédentaires, éleveurs nomades et groupes pastoraux. Cette synergie dynamique a joué un rôle important dans la formation des communautés turcophones.
Pline l'Ancien, historien romain du Ier siècle de notre ère, décrit les tribus des Scythes et mentionne l'existence de colonies et de forteresses dans la région aujourd'hui connue sous le nom d'Anau. Au cours de fouilles archéologiques menées au début du XXe siècle par l'archéologue américain Raphael Pumpelly, des objets de différentes périodes ont été découverts. Il s'agissait notamment de céramiques et d'outils de la période énéolithique, témoignant de l'ancienne économie agricole de la colonie. Les fouilles ont également révélé des couches datant des IXe et Xe siècles de notre ère, époque à laquelle la colonie s'est étendue au-delà de sa forteresse. Lors de l'invasion mongole, la citadelle a été détruite, mais la vie y a repris, comme en témoignent de nombreux objets des XIIIe et XIVe siècles. Cependant, déterminer le nom d'origine de la colonie reste un défi.
Alexander Semenov, futur universitaire soviétique qui accompagnait Pumpelly, a suggéré que le toponyme « Anau » est une adaptation turkmène du persan « Ab-i-Naou », qui signifie « nouvelle eau ». Il a été nommé « nouveau » parce qu’au milieu du XVe siècle, le souverain timouride du Khorasan, Abu'l-Qasim Babur Bahadur Khan, a restauré le système d’irrigation abandonné depuis longtemps, revitalisant l’ancienne oasis, qui a alors été nommée Ab-i-Naou. D’autres chercheurs ont cependant noté que ce nom n’est apparu qu’après la crise du milieu du XVIIIe siècle, lorsque la colonie a été relancée. Alors, quel était son nom d’origine ?
La clé de ce mystère réside dans la mosquée construite en 1456 à l'orée de la citadelle, comme l'indiquent deux inscriptions arabes sur les murs de l'édifice. Il est rare qu'un monument architectural médiéval contienne l'année de sa construction et les noms des personnes qui lui sont directement associées. Ces inscriptions mentionnent le sultan Abu'l-Qasim Babur, qui régnait depuis Herat, son vizir ou gouverneur de la région de Nisa, Muhammad Khudaidad, et le père de ce dernier, le cheikh soufi Jamal ad-Din. En mémoire de son père, le riche fils fit construire cette luxueuse mosquée mémorielle, comme l'indique l'inscription sur la façade. Dans la tradition populaire, le nom du cheikh est rendu en turkmène par Jemaleddin, avec le titre honorifique de « Seyid », désignant un descendant du prophète Mahomet et du vertueux calife Ali.
Le plus intriguant est qu’une source écrite du XVe siècle évoque des troubles au Khorasan après la mort d’Abu’l-Qasim Babur en 15. Le chroniqueur note : « Chaque forteresse de ce pays était sous le contrôle d’un chef local. » Parmi eux se trouve l’émir Muhammad Khudaidad, qui aurait possédé la forteresse de Suluk. Cela nous donne la réponse. Où d’autre aurait-il pu enterrer son père et construire la mosquée ? Suluk est mentionné dans des sources arabes et persanes des XIIIe-XVe siècles, faisant référence à des villes et des villages de la région de Nisa, bien que son emplacement précis soit resté incertain pour les érudits.
De retour à la mosquée, on l'imaginait comme un grand complexe religieux, combinant une salle de prière en forme de dôme, une khanqah pour les soufis, des chambres pour les pèlerins et probablement une madrasa. La salle principale s'ouvrait au nord par une large arche. À l'extérieur, elle comportait un portail orné de briques polies et de tuiles vernissées colorées. Au-dessus de l'arche se trouvait une représentation en mosaïque de deux dragons symétriques dans une pose héraldique. Leurs corps en forme de serpent avec quatre pattes griffues dégageaient une énergie dynamique, comme figés dans le mouvement. Cet effet a été obtenu grâce à un dessin stylisé de leurs têtes, des yeux exorbités, des touffes de barbe et de crinière, et le mouvement général de leurs formes enroulées. Le savoir-faire et le sens esthétique du créateur et des exécutants inconnus de cette œuvre sont remarquables.
Mais pourquoi des dragons ont-ils été représentés sur une mosquée musulmane ? Cette question a intrigué de nombreux visiteurs et a donné lieu à des légendes tentant d'expliquer le caractère unique de la façade. Pour y répondre, il faut se plonger dans la mythologie des peuples turcs, qui, depuis l'Antiquité païenne, vénéraient l'image du dragon-démon maléfique « Ajdarha ». Cette figure est issue de la tradition zoroastrienne avestique et se présente sous la forme d'Aži Dahāka, un démon qui a pris le pouvoir sur l'Iran. En d'autres termes, il symbolisait le Touran, une région hostile au monde iranien, mais n'était pas intrinsèquement mauvais pour les anciens Touraniens, les ancêtres des Turcs. Ainsi, l'image du dragon dans le folklore turkmène est moins négative.
Dans les nombreuses légendes et mythes des Kazakhs, des Turkmènes et des Ouzbeks, les dragons habitent les gorges des montagnes, les grottes ou les royaumes souterrains, gardant d'immenses trésors. Dans la légende d'Anau, les habitants ont sauvé la femme de l'un de ces dragons, et le couple reconnaissant les a récompensés avec des richesses. On dit que la mosquée a été construite avec ces trésors, et les donateurs ont été immortalisés sur sa façade. Une légende similaire est associée à la fondation de Kunya-Urgench, où les dragons ont offert des trésors aux habitants dans différentes circonstances.
Galina Pugachenkova, historienne de l'architecture et chercheuse principale sur la mosquée d'Anau, pensait raisonnablement que le dragon était un totem de la tribu turkmène qui habitait cette partie du Khorasan au XVe siècle, et qui incluait peut-être le cheikh Jamal ad-Din. La représentation du dragon sur la mosquée derrière sa tombe avait une signification magique pour la population locale.
Mais il existe une autre version. Parmi tous les peuples turcophones, en particulier dans les mythes des Azerbaïdjanais, des Tatars et des Bachkirs, Azhdarchas (les dragons) sont associés à l'eau et aux nuages de pluie. Si nous devons discuter de la véritable raison de l'apparition de telles images sur la mosquée d'Anau, il faut probablement l'interpréter comme un symbole de fertilité. Dans le bestiaire turc, les dragons sont représentés comme des patrons de l'agriculture, dotés de la capacité d'invoquer les vents et la pluie. Cette idée a été soulignée par l'historien de l'architecture Muhammad Mamedov, qui a noté que Azhdarchas Les dragons de pluie céleste sont principalement présents dans les arts visuels d'Asie centrale et du Moyen-Orient pendant la période post-mongole. On peut citer comme exemple le dragon dans une miniature de livre du XIVe siècle, où il s'élève parmi les nuages, que l'artiste a représenté avec la même dynamique sinueuse que le serpent lui-même. L'image du dragon de pluie céleste est probablement entrée dans l'art islamique depuis l'Asie du Sud-Est, où son culte persiste encore aujourd'hui.
À la fin du XIXe siècle, le complexe d'Anau a subi d'importants dégâts en raison de l'affaissement du sol, des tremblements de terre et des fréquentes opérations militaires. Il s'est complètement effondré lors du tremblement de terre d'Achgabat du 19 octobre 6. Le panneau aux dragons, qui s'est brisé en petits fragments après être tombé d'une hauteur de plusieurs mètres, a été enseveli sous une couche de trois mètres de murs effondrés. Cinquante-trois ans plus tard, des spécialistes turkmènes ont réussi à dégager la zone devant la façade principale de la mosquée, à renforcer partiellement les murs restants et, surtout, à récupérer tous les fragments survivants de la mosaïque aux dragons. Malheureusement, il n'en reste qu'une petite partie, mais tous les fragments ont été reconstitués et peuvent désormais être admirés dans l'exposition du Musée des Beaux-Arts d'Achgabat. Les ruines de la mosquée, en particulier le tombeau de Seyid Jemaleddin, sont depuis longtemps devenues un sanctuaire local vénéré. Année après année, siècle après siècle, des pèlerins viennent quotidiennement prier et faire des vœux, espérant la bénédiction du saint.
L'image de la mosquée disparue d'Anau continue d'inspirer l'imagination des érudits et, bien sûr, des artistes. Non seulement les peintres turkmènes, mais même des maîtres renommés comme Martiros Saryan en ont fait des études. Elle a été immortalisée dans des tapis et des tapisseries, et de nombreux poèmes, d'innombrables articles et des livres entiers ont été écrits à son sujet. Cela signifie qu'elle est entrée fermement dans le canon culturel du Turkménistan.
