Le mausolée d'Abou Bakr Muhammad Kaffal al-Shashi

Le centre historique de Tachkent, situé entre la place Eski Juva et le marché Chorsu, est aujourd'hui appelé la Vieille Ville. C'est à cet endroit précis qu'a été fondée, il y a des temps immémoriaux, une colonie qui est devenue un bastion de la civilisation musulmane à la frontière avec les tribus nomades de la steppe. De là, l'islam a commencé à se propager non pas par la force des armes mais par le pouvoir de la prédication, dont l'un des piliers était le grand maître et théologien Abu Bakr Muhammad Kaffal al-Shashi.

En 715, les troupes de l'émir arabe Qutayba ibn Muslim, poursuivant leurs conquêtes victorieuses et se déplaçant au nord de l'Amou-Daria, atteignirent l'oasis agricole de Chach, qui était sous la domination d'un tudun turc, un prince local nommé Mokhedu. Les Arabes brûlèrent et détruisirent la capitale de l'oasis, la ville de Chach, située sur les rives du fleuve Salar. Cependant, la soumission totale de la région était encore loin. Les dirigeants de Chach tentèrent de résister aux Arabes et cherchèrent l'aide du puissant empire chinois, qui à l'époque était également engagé dans des campagnes expansionnistes. Cependant, les Chinois posèrent des conditions inacceptables et en 749, leur général Gao Xianzhi captura et exécuta traîtreusement le tudun de Chach. Après cet acte de trahison, les sympathies des chefs tribaux turcs se tournèrent vers les musulmans. Les Arabes et les Turcs s'unirent et vainquirent ensemble les Chinois dans la vallée du fleuve Talas. Cette défaite marqua la fin des nouvelles avancées de l'armée chinoise.

Cependant, le califat arabe commençait déjà à perdre son emprise sur l'Asie centrale, où les rébellions se succédèrent, d'abord celles du « peuple en robe blanche » dirigé par l'hérétique « prophète masqué » Muqanna, puis celles de Rafi ibn al-Layth. La répression de ces soulèvements impliqua des commandants iraniens de la dynastie des Samanides. En remerciement, le calife al-Ma'mun leur accorda le contrôle de la région.

En 819, l'émir samanide Yahya ibn Asad, qui avait reçu du gouverneur arabe une charte pour gouverner la région de Chach, choisit un site pour la nouvelle capitale régionale. Elle se trouvait sur une colline plate près de sources sacrées dont les eaux, selon les légendes locales, avaient autrefois guéri Alexandre le Grand lui-même. C'est ici qu'une forteresse avec des tours de guet (juva) et une mosquée paroissiale furent construites. Au pied de la colline, au carrefour de quatre routes caravanières, un bazar apparut et autour de lui se développèrent des quartiers de marchands, de bouchers et d'artisans. Ainsi s'acheva l'histoire de l'ancienne Chach et commença celle d'une nouvelle ville, appelée d'abord Madinat al-Shash ou Binkent, mais qui prit deux cents ans plus tard son nom actuel : Tachkent. De cette époque, il ne reste presque plus rien dans la Tachkent d'aujourd'hui, à part des noms anciens et des sites sacrés associés aux noms des ascètes et des maîtres de la foi musulmans qui inspirèrent autrefois ce centre de civilisation. (Pour en savoir plus sur Tachkent à cette époque, sur le mausolée de Kaffal al-Shashi et sur d’autres complexes commémoratifs médiévaux, voir le livre de MI Filanovich, « The Ancient and Medieval History of Tashkent in Archaeological Sources. » Tachkent : IPTD « Ouzbékistan », 2010.)

Selon la légende, Abu Bakr Muhammad Kaffal al-Shashi serait né au début du Xe siècle à Binkent dans une famille d'artisans. On ne sait pas grand-chose de sa vie. Les légendes affirment qu'il se distinguait dès son plus jeune âge par un zèle religieux extraordinaire et une soif de connaissances. Cependant, l'attention de ses parents, l'une des principales vertus d'un musulman, le maintint longtemps dans le cercle familial. Ce n'est qu'à l'âge de quarante ans qu'il put réaliser son rêve de jeunesse et se rendre à Bagdad pour étudier, plus précisément à l'académie Bayt al-Hikma, fondée à l'époque du calife al-Ma'mun par des savants d'Asie centrale : l'astronome al-Khwarizmi et le mathématicien al-Farghani.

Cependant, Abou Bakr n'était pas attiré par les sciences naturelles mais par la théologie islamique, indissociable de la loi islamique. Il devint un adepte du madhhab chaféite, l'une des quatre écoles canoniques de la jurisprudence islamique. Abou Bakr devint rapidement célèbre en tant qu'interprète du Coran et de la Sunnah, la tradition sacrée sur la vie du prophète Mahomet. Il convient de noter que parmi les peuples turcs, le madhhab hanafite est plus répandu et reste dominant en Ouzbékistan à ce jour. Néanmoins, les œuvres théologiques de Kaffal al-Shashi sont toujours étudiées dans les institutions religieuses de divers pays musulmans, y compris l'Ouzbékistan.

De Bagdad, Abou Bakr revint à Binkent. Suivant la tradition de nombreux ascètes de l’époque, il s’installa dans les faubourgs de la ville, là où les rues laissaient place à la steppe. Cependant, contrairement aux célèbres ermites soufis, ce théologien musulman orthodoxe ne fit pas de la solitude le but de sa vie et ne s’adonna pas aux pratiques ascétiques. Comme dans sa jeunesse, il combinait prières et études avec les activités quotidiennes ordinaires. Les habitants de Binkent trouvèrent en lui un mentor et un conseiller, qui était aussi l’un des juristes et théologiens les plus influents de son temps. Ses contemporains lui donnèrent le surnom de « Kaffal », qui pouvait être lié à son métier de serrurier ou avoir une signification plus profonde – protecteur ou intercesseur auprès du Tout-Puissant. De son vivant, il était déjà vénéré, et ses descendants l’honorèrent plus tard du titre de « Hazrat Imam », le grand guide des croyants.

Dans la tradition islamique, on attribue à Abou Bakr Kaffal al-Shashi le rôle important qu'il a joué dans l'introduction de l'islam auprès des Turcs, qu'il s'agisse de ceux qui vivaient dans la région de Chach depuis l'époque du Khaganat ou des tribus nomades qui ont commencé à pénétrer dans l'oasis depuis les steppes du nord. Inspirés par ses enseignements, les prédicateurs se sont répandus dans le monde entier, convertissant les chefs des tribus turques par la persuasion, ce qui a joué un rôle crucial dans l'histoire de toute la région.

Au milieu du Xe siècle, les dirigeants de la dynastie des Karakhanides embrassèrent volontairement l'islam, unissant de nombreuses tribus turques telles que les Karluks, les Chigils et les Yagma, qui se lancèrent bientôt dans des conquêtes vers le sud-ouest.

En 992, la région de Chach fut conquise par Harun Bughra Khan des Karakhanides, et sa capitale commença à s'appeler Tachkent à la manière turque, ce qui signifie « ville de pierre ». Ce changement de nom était probablement dû à une similitude phonétique, car il y avait peu de structures en pierre ou même en brique dans la ville à l'époque. Pour cette raison, le premier mausolée de Kaffal al-Shashi, décédé en 976, n'a pas survécu. Le deuxième mausolée a également succombé au passage du temps. Cependant, la tombe du saint est restée un lieu vénéré au fil des siècles, malgré de nombreuses catastrophes (tremblements de terre, guerres, invasions et changements incessants de dirigeants). Le mausolée actuel, construit comme une khanqah (maison d'hôtes pour les pèlerins), a été érigé au XVIe siècle sous la dynastie ouzbèke des Shaybanides et a survécu jusqu'à ce jour en grande partie sous sa forme originale.

Entre 2007 et 2010, le mausolée d'Abou Bakr Muhammad Kaffal al-Shashi a fait l'objet d'une restauration majeure sur ordre du gouvernement ouzbek. Au cours de cette période, une reconstruction à grande échelle de l'ensemble du complexe architectural de la place Hazrat Imam a également été entreprise, le transformant en un centre historique et religieux. En outre, les madrasas de Barak Khan et de Muyi Mubarak, construites par les Shaybanides au XVIe siècle et situées sur la place, ont été restaurées.

Selon la tradition, la médersa Muyi Mubarak abrite des reliques sacrées musulmanes : un cheveu de la tête du prophète Mahomet et l'une des copies les plus anciennes et les plus complètes du légendaire Coran du calife Othman. Dans l'islam, on croit que le Coran original et incréé a été révélé au prophète Mahomet par Allah par l'intermédiaire de l'archange Gabriel, qui, la 27e nuit du mois sacré du ramadan, a transporté le prophète au ciel le plus bas, d'où les révélations divines ont été transmises pendant de nombreuses années. Du vivant du prophète, il n'y avait pas d'urgence à avoir un Coran écrit, car des explications orales pouvaient toujours être obtenues de Mahomet lui-même. Cependant, à l'époque des califes bien guidés, des désaccords ont commencé à surgir au sein de la communauté musulmane. La situation a été exacerbée par l'expansion rapide du djihad (la guerre pour la propagation de la foi), qui a réduit le nombre de personnes ayant personnellement entendu le fondateur de l'islam et se souvenant de ses sermons.

En 650, le troisième calife bien guidé, Othman, chargea Zayd ibn Thabit, fils adoptif du Prophète et ancien scribe personnel, de compiler tous les sermons enregistrés du Prophète en un seul livre. Quatre autres assistants participèrent également à ce travail, collectant des documents et interrogeant des personnes, ce qui aboutit à quatre versions supplémentaires du texte. Ces textes furent soigneusement comparés et regroupés en un seul, qui fut ensuite canonisé. Seules quelques copies furent réalisées, et toutes les autres versions et brouillons furent brûlés.

Il est vite apparu que la compilation du Coran canonique avait été achevée juste à temps. En 656, une foule de rebelles, déguisés en pèlerins, attaqua le palais du calife Othman à Médine et le tua à coups d’épée. La légende raconte qu’au moment de sa mort, Othman lisait l’un des exemplaires canoniques du Coran, dont les pages étaient tachées de son sang. À partir de ce moment, le Coran d’Othman devint une relique sacrée, toujours conservée à la cour des califes suivants, d’abord à Médine, puis à Damas et à Bagdad. Les diverses sectes et mouvements religieux qui apparurent plus tard au sein du califat pouvaient encore contester certains passages du livre sacré, affirmant qu’ils avaient été déformés par des scribes, soit par erreur, soit par la malveillance du calife (que, par exemple, les chiites, partisans de l’autorité héréditaire de la famille d’Ali, ne vénèrent pas). Cependant, personne n’a osé opposer au Coran d’Othman d’autres textes sacrés.