Khoja Akhrar - Conversatore con i profeti

Mezzo secolo dopo la scomparsa del famoso santo di Tashkent Khavendi at-Takhur, la tenuta ancestrale del Bogotàno ishans nella valle di Charvak donarono all'Asia centrale un nuovo asceta musulmano che sarebbe diventato una delle figure più influenti del suo tempo. Nel 1404, nel villaggio di Bogustan, un discendente dello sceicco Umar Vali accolse nel mondo il pronipote dello sceicco at-Takhur, Nasir al-Din Ubaydullah ibn Mahmud. Gli fu dato il nome Ubaydullah, che significa "servo di Allah", perché era nato nella Notte del Decreto, la 27a notte del mese sacro del Ramadan. Secondo l'Islam, fu in questa notte che Allah rivelò la prima sura del Corano al profeta Muhammad tramite l'arcangelo Jibril.

Secondo la tradizione, come si addiceva a un futuro santo, Nasir al-Din Ubaydullah mostrò qualità straordinarie fin dai primissimi momenti della sua vita. Per quaranta giorni, non bevve il latte di sua madre, osservando così il suo primo digiuno. Quando i suoi genitori radunarono gli abitanti del villaggio per la celebrazione del "taglio del primo capello", la festa dovette essere annullata dopo aver ricevuto la notizia della morte di Timur (Tamerlano).

Durante la sua infanzia e giovinezza, Ubaydullah rifuggiva i divertimenti ordinari dei suoi coetanei, preferendo la solitudine sulle tombe dei suoi santi antenati e lo studio della saggezza sufi. Spesso si immergeva così tanto nel dhikr khafi, la ripetizione mentale dei nomi dell'Onnipotente, che persino nel mezzo di un mercato affollato, era ignaro di tutto ciò che lo circondava. La vocazione ascetica del giovane era evidente, così all'età di 22 anni, i suoi genitori lo mandarono a studiare nelle migliori madrase di Samarcanda, dove, presso il mausoleo del santo Qusam ibn Abbas, noto come Shah-i Zinda (il Re Vivente), ricevette la visita durante i suoi rapimenti spirituali dal Profeta Muhammad e da Isa Paygambar (Gesù Cristo).

Seguendo la chiamata di un derviscio, Nasir al-Din Ubaydullah viaggiò da Samarcanda a Bukhara per entrare in contatto con l'eredità spirituale dello sceicco Baha al-Din Naqshbandi, il fondatore della confraternita mistica Naqshbandi. Nel 1430, sentendo parlare dell'eccezionale seguace di Naqshbandi, l'ishan Yakub ibn Usman al-Charkhi, Ubaydullah partì a piedi per cercarlo nelle inaccessibili montagne Gissar. Quando finalmente raggiunse il villaggio montano di Khalkatu, dove si trovava la dimora di al-Charkhi, era così esausto che cadde in stato di incoscienza e rimase febbricitante per venti giorni. La gente del posto pensò addirittura che il giovane derviscio sarebbe morto.

Tuttavia, si riprese e iniziò a studiare sotto al-Charkhi. Quest'ultimo riconobbe presto la vocazione del giovane sufi e riconobbe i suoi successi spirituali. Di conseguenza, Ubaydullah ricevette dal suo insegnante l'irshad, un certificato che gli garantiva il diritto di essere un mentore sufi. Tra le altre cose, ciò significava anche che tramite Yakub al-Charkhi, aveva ricevuto la silsila, la catena di grazia spirituale dagli insegnanti sufi. Il giovane sceicco si trasferì quindi a Herat, dove rimase discepolo del famoso insegnante sufi Said-i Tabrizi per altri cinque anni.

Insieme all'irshad, al-Charkhi trasmise a Nasir al-Din Ubaydullah il testamento di Baha al-Din Naqshbandi, affermando che "il cuore deve essere sempre con Dio e le mani al lavoro". Questa ingiunzione, proclamata dall'ordine Naqshbandi, sottolineava l'umiltà e la diligenza, che a quei tempi significavano che i suoi seguaci rinunciavano all'ascetismo e al vivere di elemosina a favore della partecipazione attiva alla vita sociale. Le forme estreme di ascetismo mistico, praticate principalmente dai seguaci dell'ordine sufi Yasavi, si erano un tempo mescolate organicamente con lo stile di vita nomade o semi-nomade delle tribù turche. Tuttavia, durante il regno di Tamerlano e dei suoi immediati discendenti, le idee di una forte statualità misero radici nell'Asia centrale. L'ordine Naqshbandi era inizialmente più diffuso tra i contadini stanziali e gli artigiani urbani. Continuò ad adattare la sua dottrina al loro stile di vita. A poco a poco, questo ordine cominciò persino a sfidare l'autorità dei governanti secolari, principalmente a livello spirituale, ma non esclusivamente.

Nel 1432, lo sceicco Nasir al-Din Ubaydullah tornò a Tashkent, dove implementò diligentemente e costantemente il principio di partecipazione attiva alla vita sociale. Ben presto, fu soprannominato Khoja Akhrar, che significa "devoto a Dio". In seguito, l'epiteto wali, "santo veggente", fu aggiunto al suo nome. Khoja Akhrar insegnò ai suoi seguaci che il compito di un ricercatore spirituale non era solo la salvezza personale, ma anche la salvezza dell'umanità. Questo compito non poteva essere portato a termine rinunciando a preoccupazioni mondane come l'artigianato quotidiano o l'agricoltura, la partecipazione alla vita della comunità e persino la politica.

Inizialmente, il giovane sceicco condusse una vita a Tashkent che ricordava quella del suo bisnonno Khavendi at-Takhur: pregava spesso, parlava poco, evitava cattive compagnie e luoghi di divertimento, indossava abiti semplici e si prendeva cura dei malati, delle vedove e degli orfani. In seguito, Khoja Akhrar si interessò all'agricoltura, affittando un appezzamento di un acro vicino a Parkent, prendendo in prestito un paio di buoi dai parenti a Bogustan e iniziando a coltivare la terra. Secondo lui, fece tutto questo in conformità con la guida che ricevette durante le visioni mistiche dopo il dhikr. Fin dall'inizio, riuscì in modo straordinario a scegliere le colture giuste per ogni specifico terreno. Di conseguenza, raccolse raccolti straordinari. Ciò si rivelò inestimabile nel 1430 quando una siccità causò una carestia nella regione e Khoja Akhrar aprì i suoi granai alla gente. Questo atto gli portò fama e conquistò i cuori di molti dei suoi compatrioti.

In poco tempo, il numero dei seguaci di Khoja Akhrar raggiunse le migliaia. Tra gli studenti che arrivavano da lontano c'erano individui piuttosto nobili e ricchi. Per tradizione, facevano doni e offerte al loro mentore, la maggior parte dei quali lo sceicco, sempre in accordo con la tradizione, spendeva in beneficenza, accrescendo ulteriormente la sua fama e autorità. Una parte significativa delle offerte andava all'ordine Naqshbandi, all'interno del quale Khoja Akhrar era definito il qutb, il pilastro o "polo" della fede. Secondo i contemporanei, durante la vita del santo, possedeva personalmente migliaia di ettari di terra vicino a Tashkent e Samarcanda, innumerevoli greggi di pecore, mandrie di cavalli e cammelli. Tuttavia, Khoja Akhrar si sforzò di vivere e apparire molto modestamente, mimetizzandosi tra la folla e spendendo grandi somme nella costruzione di madrase e moschee.

Il famoso poeta e scrittore di quell'epoca, Alisher Navoi, scrisse di Khoja Akhrar nel suo libro "Nasaim al-Muhabbat min Shama'il al-Futuvat" ("Venti d'amore"): "Molti sovrani musulmani del Khorasan, dell'Azerbaijan e di altre terre, dal Rum all'Egitto, dalla Cina all'India, si consideravano compagni e sudditi del Khoja.Un altro contemporaneo, il poeta persiano Nuriddin Abd al-Rahman ibn Ahmad Jami, osservò riguardo a Khoja Akhrar: “Khoja è un Khoja, un uomo che comprende l'essenza delle cose. Davanti alla sua santità, al suo aspetto e alla sua forza d'animo, la gente cadeva prostrata."

Gli storici sovietici, imbevuti dello spirito di "ateismo scientifico", attribuirono il coinvolgimento di Khoja Akhrar in una cospirazione che portò all'omicidio del nipote di Tamerlano, l'illuminato sovrano di Samarcanda, filosofo e astronomo Muhammad Taragay ibn Shahrukh Ulugh Beg. Tuttavia, non ci sono prove documentali a sostegno di questa versione.

Il sultano Mirza Ulugh Beg fu effettivamente ucciso nell'ottobre del 1449 per ordine del figlio Abd al-Latif. Poco dopo la sua morte, scoppiò una sanguinosa guerra civile negli stati timuridi. Abd al-Latif regnò solo per sei mesi; nel maggio del 1450, fu ucciso da un guerriero di Ulugh Beg, Bobo Hussein, nei sobborghi di Samarcanda. Il nuovo usurpatore, Abdullah ibn Ibrahim, tenne il trono per un anno prima di essere rovesciato e ucciso dal pronipote di Tamerlano, il sultano Abu Said. Quest'ultimo chiese aiuto al khan degli uzbeki nomadi, Abu al-Khayr, e prima della decisiva battaglia per Samarcanda nel 1451, cercò personalmente benedizioni spirituali da Khoja Akhrar.

Dopo la vittoria di Abu Said, Khoja Akhrar fu invitato alla corte del nuovo sultano e divenne il suo consigliere più stretto, nonché il mentore spirituale dei suoi figli. Alcuni storici ritengono che da questo momento in poi il potere passò effettivamente a Khoja Akhrar. In seguito, la rinascita culturale dell'era di Ulugh Beg in Asia centrale fu sostituita da una contro-rinascita religiosa. Tutti i fenomeni ritenuti incoerenti con la Sharia furono duramente sradicati dalla vita pubblica. Il ruolo del clero musulmano nel governo dello stato aumentò significativamente. Allo stesso tempo, nel 1460, Khoja Akhrar riuscì a convincere il sultano Abu Said ad abolire la tassa oppressiva nota come tamga. Questa tassa era stata imposta alla popolazione locale sin dal tempo della dominazione mongola, ma era del tutto incoerente con le norme dell'Islam e della Sharia. Inoltre, Khoja Akhrar riuscì ad ammorbidire significativamente il sistema di punizioni Chagatai adottato nell'impero timuride. Entrambi i cambiamenti ebbero un impatto positivo sullo sviluppo dell'artigianato e dell'agricoltura in tutta la regione.

Prima di partire per Samarcanda, lo sceicco Ubaydullah finanziò personalmente la costruzione di una moschea congregazionale del venerdì per i residenti di Tashkent. Fu costruita vicino al mercato più antico, Chorsu, proprio nel luogo in cui nove secoli prima il fondatore della città, Yahya ibn Asad Samanid, ordinò la costruzione della prima moschea. Nasir al-Din Ubaydullah ibn Mahmud Khoja Akhrar Shashi visse in onore e prosperità fino all'età di 85 anni, morendo nel 1489. Una grande pietra di marmo bianco fu eretta sulla sua tomba, con numerosi epitaffi in arabo.

Quattordici anni dopo la morte di Khoja Akhrar, le tribù degli uzbeki nomadi, guidate da Muhammad Shaybani-khan, conquistarono Tashkent e presto estesero il loro potere a Samarcanda e Bukhara. Per qualche tempo, solo il discendente di Tamerlano e dei khan di Tashkent, il giovane emiro di Ferghana, Zahiru'd-Din Muhammad Babur, che in seguito fondò l'Impero Mughal nell'India settentrionale, resistette alla loro invasione vittoriosa. Babur, rinomato non solo come capo militare ma anche come filosofo e poeta, era un grande ammiratore di Khoja Akhrar. In particolare, il principale trattato teologico di Nasir al-Din Ubaydullah, "Risala-i Walidiyya" ("Epistola dei genitori"), dedicato alla conoscenza di Allah e alla vita interiore dell'ordine Naqshbandi, fu tradotto da Babur dal persiano al turco.

Nel frattempo, in Asia centrale, i sovrani della dinastia Shaybanide, temendo l'influenza dell'ordine Naqshbandi, confiscarono tutte le terre e le proprietà appartenenti alla famiglia di Khoja Akhrar. Tuttavia, non fecero alcun tentativo di sciogliere l'ordine stesso. Inoltre, nel XVI secolo, i sovrani Shaybanidi di Tashkent costruirono la famosa madrasa Kukeldash ("Fratello del latte") accanto alla moschea del venerdì di Khoja Akhrar, che rimane un'istituzione educativa musulmana attiva fino ad oggi. Inoltre, molti edifici religiosi nella piazza Hast Imam e vicino al mausoleo di Khavendi at-Takhur furono rafforzati, restaurati o completati, incluso il mausoleo di Yunus Khan del Moghulistan.

Duecento anni dopo, Tashkent, divenuta la capitale del Governatorato generale del Turkestan dell'Impero russo, fu colpita da terribili terremoti, nel 1866, 1868 e 1886. L'ultimo fu particolarmente devastante, distruggendo quasi tutti gli antichi edifici della città, compresi molti monumenti nelle piazze Hast Imam ed Eski Juva. Solo il mausoleo dello sceicco Khavendi at-Takhur resistette alla devastazione. La moschea del venerdì di Khoja Akhrar al mercato di Chorsu soffrì molto e fu restaurata solo vent'anni dopo, con fondi donati ai musulmani di Tashkent dall'imperatore russo Alessandro III, che la portarono a essere popolarmente chiamata "Moschea reale".