Железная дорога и скоростное шоссе между Гызыларбатом и Берекетом в Балканском регионе Туркменистана идут параллельно друг другу, проходя рядом с едва различимыми руинами средневекового города Ферава. Над этими руинами возвышается гора Эззетдаг, увенчанная извилистой тропой, видимой даже из проносящихся поездов и автомобилей. Эта тропа поднимается вверх к сверкающей белой святыне, расположенной среди скал — священному месту Парау-Биби. Окутанная туманной дымкой, святыня, кажется, парит в воздухе. Построенная на узком возвышенном скальном выступе, где когда-то тек родник, эта местность является почитаемым памятником. Считалось, что ее воды обладают целебными свойствами.
Парау-Биби — это не мавзолей, там никто не похоронен. Вместо этого она функционирует скорее как мечеть, о чем свидетельствует наличие михраба, остроконечной ниши в стене, указывающей направление молитвы. Название святилища, однако, не является личным. Оно происходит от заброшенного города Парау, адаптированного в туркменский язык с почетным «биби», что означает «леди» или «уважаемая». Со временем святилище стало ассоциироваться со святой фигурой — Парау-Биби, считающейся защитницей женщин, особенно беременных или желающих зачать.
Этнограф Сергей Демидов объясняет: «Паломники приезжали сюда не только из близлежащих районов, но часто и из других регионов». Внутри куполообразного святилища Парау-Биби ковровая занавеска скрывает нишу в стене. Сужаясь по мере расширения, ниша, кажется, уходит глубоко в скалу. Согласно легенде, именно здесь святая Парау-Биби искала убежища от врагов ислама. Ее преследователи были обращены в камень божественным вмешательством, их окаменевшие тела были разбросаны у подножия горной тропы.
Однако историк Галина Пугаченкова считает, что почитание этого места предшествовало распространению ислама в регионе Хорасан и строительству арабской крепости в Фераве. «Истоки этого места лежат в поклонении воде, важнейшему элементу для сельскохозяйственных общин», — предположила она. Добавление мечети оформило его интеграцию в сферу исламских священных мест, в то время как отголоски древних верований сохранились в ритуалах туркменских женщин, которые продолжали свои паломничества в Парау-Биби.
В доисламские времена эта территория, вероятно, была посвящена Анахите, зороастрийскому божеству воды, плодородия и материнства. Представляя космические воды, Анахита символизировала материнские и генеративные силы. Ее культ оставил неизгладимые следы в верованиях жителей региона. Связь между водой, плодородием и божественной женственностью сохранилась в коллективном сознании, даже когда ислам изменил духовный ландшафт.
Имя Анахита также имеет небесное значение в древнеиранской астрологии, соответствуя планете Венера. Аналогично, в Древнем Риме Венера была богиней красоты, любви, плодородия и процветания. Когда в 19 веке европейские археологи раскопали небольшие фигурки крепких женщин с преувеличенно женственными чертами, вырезанные из кости, слоновой кости или мягкого камня, они окрестили их «Венерами». Эти скульптуры, часто интерпретируемые как символы плодородия, вызывают архетип Богини-Матери.
Богиня-Мать метафорически представляла саму природу. Ее самые ранние изображения, датируемые периодом верхнего палеолита (40,000 10,000–25,000 XNUMX лет назад), отражают глубокую веру в нее как источник жизни. К XNUMX XNUMX г. до н. э. ее скульптуры подчеркивали преувеличенные женские формы, подчеркивая ее связь с плодородием и материнством. Эти фигурки прославляли питающие и дающие жизнь аспекты женского божественного начала.
Имя Анахита также имеет небесное значение в древнеиранской астрологии, соответствуя планете Венера. Аналогично, в Древнем Риме Венера была богиней красоты, любви, плодородия и процветания. Когда в 19 веке европейские археологи раскопали небольшие фигурки крепких женщин с преувеличенно женственными чертами, вырезанные из кости, слоновой кости или мягкого камня, они окрестили их «Венерами». Эти скульптуры, часто интерпретируемые как символы плодородия, вызывают архетип Богини-Матери.
Богиня-Мать метафорически представляла саму природу. Ее самые ранние изображения, датируемые периодом верхнего палеолита (40,000 10,000–25,000 XNUMX лет назад), отражают глубокую веру в нее как источник жизни. К XNUMX XNUMX г. до н. э. ее скульптуры подчеркивали преувеличенные женские формы, подчеркивая ее связь с плодородием и материнством. Эти фигурки прославляли питающие и дающие жизнь аспекты женского божественного начала.
По словам американского доисторика Марии Гимбутас, эти статуэтки были не просто талисманами плодородия, а глубокими символами жизни, смерти и возрождения. Они воплощали циклическое обновление жизни, концепцию, глубоко укорененную в древней духовности. Иконография палеолитической Богини-Матери развивалась в эпоху неолита с появлением сельского хозяйства и гончарного дела, что привело к появлению глиняных фигурок, которые производились массово и использовались в священных ритуалах.
Археологические открытия на юге Туркменистана свидетельствуют о сложных символических системах, окружающих поклонение Богине-Матери. Неолитические изображения часто имели выдающиеся груди или были украшены геометрическими мотивами, такими как шевроны и зигзагообразные линии, символы, повторяющиеся на протяжении тысячелетий. Эти артефакты были подробно изучены археологами Вадимом Массоном и Виктором Сарианиди, чья основополагающая работа, Среднеазиатские терракоты бронзового века, каталогизировали статуэтки из древних поселений, таких как Алтын-Депе, Намазга-Депе и Анау. Их исследования продемонстрировали непреходящее наследие женского пантеона на протяжении тысячелетий.
Такие фигурки, вероятно, домашние идолы или защитные амулеты, были в высшей степени персонализированы. Раскопки на стоянке Йылгынлы-Депе в эпоху халколита на юге Туркменистана, проводимые археологом Натальей Соловьевой, обнаружили сотни терракотовых статуэток, включая характерную «поющую жрицу» с открытым ртом, сидящую с вытянутыми ногами. Эта фигурка принадлежит к традиции, охватывающей такие регионы, как Белуджистан, Иран и Сирия. К бронзовому веку шумерская мифология ввела имя Инанна, Великая богиня растительности и плодородия, которая играла центральную роль в аграрных ритуалах, включая священный брак.
Аккадская империя 24 века до н. э. возродила культ Великой Богини, распространив его по Месопотамии и за ее пределами. В это время на юге Туркменистана неолитические «богини с вытянутыми ногами» были заменены фигурками бронзового века с вытянутыми руками, символизирующими новый божественный образ. Несмотря на свои схематичные формы, эти фигурки включали детали, отсутствовавшие в более ранних изображениях, подчеркивая голову и черты лица.
К концу 20-го века необычные находки начали появляться из северного Афганистана, некогда земли Бактрии. Они включали в себя искусно вырезанные фигурки роскошных матрон, связанных с Бактрийско-Маргианским археологическим комплексом (BMAC) или цивилизацией Окса, обнаруженные Виктором Сарианиди в Маргиане. Наряду с печатями и амулетами, изображающими крылатых женщин или божеств на леопардах, львах или змеях, эти статуи олицетворяли непреходящее присутствие божественного женского начала в древних культурах. Часто встречающиеся в местах захоронений, они свидетельствуют о традиции, которая почитала Богиню-Мать как вечный источник жизни и обновления.
