Ходжа Бахауддин Накшбанд: Учитель

Последователи ордена Накшбанди часто неотличимы от основной массы населения. В отличие от других дервишей, они не носят отличительную одежду и не ведут откровенно аскетический образ жизни. Вместо этого они живут обычной жизнью, занимаясь различными профессиями и поддерживая семейную жизнь, легко вписываясь в общество. Учеником Накшбанди может быть кто угодно — будь то профессор, водитель, бизнесмен, фермер, юрист, актер, врач или домохозяйка. Когда собираются вместе, Накшбанди не участвуют в музыкальных представлениях, экстатических танцах или громких религиозных практиках, которые привлекают внимание. Скорее, их можно было бы описать как «орден молчаливых дервишей».

Несмотря на это, община Накшбанди является одной из крупнейших суфийских групп в мире. Их присутствие распространяется на Центральную и Южную Азию, Восточный Китай, Ближний Восток, Турцию, Балканы, части Европы, России, Латинской Америки и Северной Америки.

Чем объясняется столь широкое распространение пути Накшбанди?

Одним из важных факторов является их принцип «быть в мире, но не от мира» — мистическое преображение, достигаемое не в уединении или отступлении, а среди повседневной жизни и социальных обязанностей. Эта идея заключена в известном высказывании Бахауддина Накшбанда: «Пусть сердце будет с Богом (Возлюбленным), а руки будут в работе».

Другой причиной их широкого признания может быть практическая мудрость и адаптивность учителей Накшбанди, которые находят эффективные методы руководства людьми в различных обществах и культурах, не привязываясь к каким-либо определенным традициям или не отвергая другие. Иллюстративная история о Бахауддине Накшбанде иллюстрирует этот подход:

Говорят, что однажды ученики привели на собрание музыкантов, играющих на флейтах, барабанах и ней. Хотя практика Аль-Шаха включала только молчаливый зикр (поминание), Учитель не возражал. Позже он прокомментировал: «Мы не практикуем это, но и не отрицаем этого».

Бахауддин Накшбанд советовал не придерживаться строго какого-либо конкретного метода или правила как универсально применимого во все времена и во всех ситуациях: «Когда люди говорят «Плачь», они не имеют в виду «Плачь все время». Когда они говорят «Не плачь», это не означает, что нужно беспрестанно радоваться».

Бахауддин вел очень скромную жизнь и часто постился, однако когда приходили гости, он прерывал пост, чтобы оказать им честь. Однажды ученик отказался разделить трапезу с гостем, сославшись на пост как на причину. Бахауддин заметил: «Этот человек далек от Бога; в противном случае он увидел бы Бога в госте и выполнил бы долг гостеприимства».

Отличительной чертой практики Накшбанди является акцент на преимуществах работы в группах. Бахауддин утверждал: «Мы придерживаемся традиции совместных бесед и собраний — сухбат. Уединение приводит к гордыне, а гордыня — большая опасность. Верный путь — в коллективной работе».

Методы организации групповой работы учителей Накшбанди существенно отличаются от традиционных социальных организаций:

Однажды правитель посетил Бахауддина Накшбанда, известного как «Мастер узоров», и наблюдал за собранием его учеников. После этого, во время ужина, правитель спросил: «О Вечный Учитель! Я заметил, что твои ученики сидят полукругом, подобно моим придворным. Есть ли какое-то значение в таком расположении?»

Бахауддин ответил: «О Господь Мира! Скажи мне, как сидят твои придворные, и я скажу тебе, как располагаются ищущие».

Правитель объяснил, что сидящие ближе всего к нему — это те, кому он благоволит, за ними следуют важные и влиятельные люди, а наименее значимые сидят в дальнем конце. Бахауддин ответил: «Мы классифицируем людей по-разному. Те, кто сидит ближе всего ко мне, — глухие, чтобы они могли слушать. Средняя группа состоит из невежд, чтобы они могли сосредоточиться на Учении. Самые дальние места занимают Просветленные, для которых близость не важна».

Относительно целей сухбата Бахауддин Накшбанд сказал:

«Когда кто-то приходит к вам, помните, что его поведение и речь смешаны со многими вещами. Они приходят не только для того, чтобы что-то получить или потерять, убедить вас, искать удобства, понять что-то или объяснить вам что-то. Они приходят за всем этим и многим другим.

Так же, как раскрываются слои лука, так и они раскроют вам свои более глубокие слои. В конце концов, через то, что они говорят, вы распознаете, как они воспринимают вас внутренне. Когда придет это время, видимое содержание и значение их речи или действий станут неважными, потому что вы воспримете реальность, стоящую за этим.

Запомните хорошенько: человек, делая все это, может даже не осознавать, что он говорит на «языке сердца» (прямое общение). Он может полагать, что его поведение обусловлено другими соображениями. Суфии читают мысли, которые не могут читать сами себя. Более того, суфий знает, насколько силен человек в истинном понимании, независимо от того, во что он сам верит, и чего он способен достичь. Это главная цель сухбата».

Бахауддин также заметил: «У некоторых участников нашего сухбата в душе есть семена любви, но из-за сорняков они не могут прорасти; их нужно очистить. У других даже нет семян любви; их нужно сеять».

Пример того, какие «сорняки» в душах учеников мешают их развитию, иллюстрирует следующая история:

Пока Бахауддин сидел со своими учениками, в зал собраний вошла группа последователей. Бахауддин спросил каждого из них, почему они пришли. Первый сказал: «Ты величайший человек в мире». Бахауддин объяснил: «Я дал ему лекарство, когда он был болен, и теперь он считает меня величайшим человеком».

Второй сказал: «После того, как вы позволили мне навестить вас, я начал жить духовной жизнью». Бахауддин объяснил: «Он страдал, не зная, что делать, и никто не хотел его слушать. Я поговорил с ним, и возникшую ясность и покой он называет духовной жизнью».

Третий сказал: «Вы меня понимаете, и все, о чем я прошу, — это присутствовать на ваших дискуссиях ради пользы моей души». Бахауддин прокомментировал: «Этот человек нуждается во внимании и хочет, чтобы его заметили, даже если это будет через критику. Он называет это «пользой для своей души».

Четвертый сказал: «Я ходил от одного шейха к другому, следуя их учениям. Но только когда вы дали мне задание, я действительно почувствовал просветление в контакте с вами». Бахауддин объяснил: «Задание, которое я ему дал, было придумано на месте и не имело ничего общего с его «духовной жизнью». Мне нужно было показать ему иллюзорность его концепции духовности, прежде чем обратиться к его истинно духовной стороне».

Подход Бахауддина к упражнениям также отражен в его учении:

«Относительно любых упражнений есть три стадии. На первой стадии упражнения запрещены: ученик не готов, и они могут быть вредны. Это время, когда ученик часто желает упражнений больше всего. На второй стадии время, место и спутники способствуют эффективности упражнений. Даются конкретные инструкции. На третьей стадии упражнения уже сделали свое дело, и в них больше нет необходимости. Ни один Мастер не выполняет специальные упражнения для продвижения по Пути, так как все Мастера прошли третью стадию».

Часть роли Мастера — указывать правильное время для применения определенных факторов. Бахауддин утверждал: «Нужно изучать и тщательно понимать жизнь, деяния и высказывания мудрецов, поскольку эти вещи начнут работать только тогда, когда появится подходящая возможность. Это можно сравнить с человеком, который берет гранат и хранит его, пока его желудок не сможет его переварить. Если человек съест гранат, когда желудок нездоров, это ухудшит его состояние. Одним из проявлений болезни человека является немедленное желание съесть гранат. Если он это сделает, то столкнется с серьезными проблемами».

Сравнение знания с перевариванием пищи намеренное. Как сказал Бахауддин: «Есть пища, которая отличается от обычной пищи. Я говорю о пище впечатлений (Накш-ха), которая непрерывно пронизывает сознание человека. Только немногие избранные знают, что это за впечатления и как ими управлять. Этот вид знания — один из секретов суфиев. Мастер готовит пищу, которая является особым питанием, доступным ищущему, помогающим его развитию».

Суть питания, которое ищущий получает в присутствии Мастера, и некоторые заблуждения по этому поводу, иллюстрируются следующей историей:

Однажды вечером, после ужина, Бахауддин был окружен вновь прибывшими искателями. Когда, наконец, наступила тишина, Мастер разрешил задавать вопросы.

«Что представляет наибольшую трудность в обучении Пути?» — спрашивали они.

«Людьми руководят поверхностные вещи. Их привлекают проповеди, истории, слухи — то, что их волнует, как запах цветка привлекает пчел».

«Но как же пчела найдет цветок, если не по запаху? И как человек может узнать правду, если не по рассказам о ней?»

Учитель ответил: «Человек приближается к мудрости, полагаясь на слухи, истории, проповеди, книги и чувства. Однако, по мере приближения, он начинает требовать все больше и больше того же самого, а не того, что мудрость может действительно предложить. Пчелы находят цветок по его запаху, но как только они его находят, они не требуют большего запаха; они берут нектар, который подобен настоящей мудрости. Все истории и представления — это всего лишь его запах. Так что среди людей очень немногие являются «настоящими пчелами». Хотя все пчелы могут собирать нектар, не все люди выполняют и осознают свое предназначение.