Среди глубоких вкладов Ходжа Махмуд Фагхнави, возможно, наиболее значимым было наставничество его духовного преемника, Ходжи Азизана Али Рамитани, широко известного как Нассадж, что означает «Ткач». Это руководство оказало длительное влияние на традицию Ходжаган и за ее пределами.
Ходжа Азизан Али Рамитани, родившийся в деревне Ромитан, расположенной примерно в 17 километрах от Бухары, был более широко известен как Ходжа Азизан, или «Высокопочитаемый». Его репутация распространилась далеко за пределы региона Амударьи еще при его жизни. Его учения достигли городов, таких как Самарканд и Балх, которые возрождались из руин, и распространились по всему Туркестану, Кашгару и даже частям Персии.
Значимым аспектом влияния Ходжа Азизана была его роль в обращении монгольских ханов и знати в ислам. Этот стратегический шаг Ходжагана позволил Мастерам открыто обучать и влиять на власть имущих, не впадая в зависимость. Великий суфийский поэт Джалалуддин Руми признал исключительную духовную значимость Азизана в одном из своих стихов, размышляя о том, как одно лишь присутствие Мастера могло преобразовать людей, даже без явных действий или речей.
Ходжа Азизан много путешествовал по Туркестану и Хорасану, передавая свои знания. Его практическая мудрость и осмотрительность в отношениях с властями были продемонстрированы в известном инциденте:
Когда Ходжа Азизан прибыл в Хорезм, чтобы учить, он не сразу вошел в город, а расположился у его ворот. Он отправил шаху послание, в котором говорилось: «Бедный ткач (Нассадж) пришел войти в ваши владения и просит разрешения поселиться здесь. Если разрешение будет дано, он войдет; если нет, он вернется.«Азизан запросил письменное разрешение, подписанное шахом. Получив его, он вошел в Хорезм и приобрел значительную известность. Его влияние возросло до такой степени, что шах и его чиновники, опасаясь влияния Азизана на население города, попросили его уйти. Однако Азизан представил подписанное разрешение, которое шах не мог оспорить. Согласно истории, даже шах Хорезма в конечном итоге стал учеником Рамитани.
Хваджа Азизан умело использовал формальную логику и соблюдение протокола для нейтрализации оппозиции, демонстрируя предпочтение Мастеров Хваджагана осуществлять изменения изнутри без прямой конфронтации. Размышления Азизана включали: «Если бы во времена Халладжа присутствовал последователь Абд аль-Халика Гиждувани, Мансур не был бы казнен.«Это утверждение относится к суфийскому мученику Мансуру аль-Халладжу, который был казнен за заявление: «Я правда», считающийся еретическим православным духовенством.
Влияние Ходжагана на монгольских правителей и их растущая известность побудили других духовных лидеров того времени, которые не были частью ордена Ходжагана, искать «секрет» успеха Ходжа Азизана. Его ответы на вопросы, собранные турецким суфием Хасаном Шушудом в «Хваджаган Ханадани», иллюстрируют различие между истинным суфийским мастером и простыми подражателями:
Вопрос: Мы служим тем, кто приходит к нам, как и вы. Мы обеспечиваем их, а вы нет. И все же люди восхваляют вас и считают нас заблудшими. Почему это? "
Ответ: Многие служат другим, считая это добродетелью или заслугой, но немногие действительно понимают, что значит служить как долг. Служите другим с чувством долга, а не ищите благодарности или восхищения. Тогда ваша репутация изменится".
Вопрос: Говорят, что ты получил посвящение непосредственно от Хидра. Что это значит?
Ответ: Есть слуги Истины, чья Любовь настолько искренна, что сам Хидр очарован ими.".
Ходжа Азизан подчеркивал, что посвящение — это не просто внешний акт, а глубокая трансформация сердца через Любовь. Он также заметил: «Путь к осознанию требует большого воздержания и усилий. Однако есть и более короткий путь — вхождение в душу того, кто полностью предался Творцу.
В ответ на вопрос: «Что такое вера?«Хваджа Азизан сказал: «Вера — это воссоединение через разлуку: разлуку с мирским и воссоединение с Творцом.
Хваджа Азизан также затронул практику зикра (поминания Бога), в частности переход от молчаливого к слышимому зикру. Он отметил:
Вопрос: Мы слышали, что вы перешли от тихого зикра к слышимому зикру. В чем причина этого?
Ответ: Мы слышали, что вы практикуете молчаливый зикр. Если он известен и обсуждается, то он не является по-настоящему скрытым. Цель молчаливого зикра — избежать показной хвастовства. Если и наш зикр, и ваш известны, в этом отношении нет никакой разницы. В этом случае скрытый зикр может быть даже ближе к лицемерию, чем публичный зикр.".
Когда Ходжа Азизан спросил, почему его ученики произносят зикр вслух, он ответил: «Одно из указаний Пророка заключается в том, что человек должен произнести «Ля илаха иллаллах» — «Нет бога, кроме Единого Бога» — с последним вздохом, провозглашая свою веру в момент смерти. Истинный дервиш считает каждый вздох последним.
В ответ на вопрос о том, следует ли произносить зикр вслух или от всего сердца, Ходжа Азизан ответил: «Зикр начинается с языка и заканчивается в сердце. Новичок должен произносить зикр вслух, потому что его сердце еще не окрепло, внимание легко колеблется, а усилия рассеиваются. Произнесение зикра вслух необходимо. У продвинутого практикующего сердце отшлифовано, и зикр естественным образом входит в него. Все существо адепта постоянно помнит Бога. Сравнивая эффективность их усилий, один день зикра у совершенного человека равен году зикра у новичка.
Суфийские мастера часто сравнивают низшее «я» (нафс), которое объединяет основные инстинкты с социальным эго, с различными животными. Непреобразованный нафс сопротивляется просветлению и уподобляется дикому зверю. Хваджа Азизан Али Рамитани сравнил работу учителя с укрощением львов. В другом случае он сравнил суфийского учителя с смотрителем птиц:
Птичник должен знать, сколько и какой корм требуется каждой птице. Слишком много или слишком мало может навредить птице. Аналогично, учитель должен предписывать только столько дисциплины или воздержания, сколько ученик может вынести, учитывая его возможности и слабости.".
Хваджа Азизан понимал мысли своих учеников и использовал различные методы для устранения нежелательных черт в их умах. Показательная история из «Книги Амударьи», рассказанная Идрисом Шахом в «Рассказах дервишей», описывает обезьяну, попавшую в ловушку собственной жадности:
Обезьяна, обожающая вишни, увидела их на земле и спустилась, чтобы их собрать. Вишни находились в прозрачной стеклянной банке. После нескольких неудачных попыток достать их обезьяна наконец смогла засунуть туда руку, но не смогла вытащить ее, держа вишенку, так как ее кулак был слишком большим для отверстия банки.
Ловушку поставил охотник, который знал, как думают обезьяны. Услышав крики обезьяны, охотник вышел из укрытия. Испуганная обезьяна, неспособная освободить руку, была легко поймана, поскольку она упрямо сжимала вишню. Таким образом, охотник получил вишню и банку, не потеряв ни того, ни другого.
Хваджа Азизан Али был известен как «исполнитель желаний», целитель и чудотворец с необычайной духовной силой. Он утверждал, что исцелял людей только тогда, когда получал знак от своего Божественного Присутствия, указывающий на потенциал исцеления, а не по просьбе.
Многочисленные истории свидетельствуют о том, что Бог почти мгновенно исполнил желания Ходжа Азизана. Однако он жил скромно, имея достаточно еды только на один день. Однажды поздно ночью пришли неожиданные гости, и, не имея еды, Ходжа Азизан взмолился о помощи. Вскоре после этого прибыл посланник с корзиной горячего хлеба, божественным даром.
Хваджа Азизан также обладал способностью чувствовать внутреннее состояние своих учеников и часто отвечал на их невысказанные вопросы. Его видение охватывало не только настоящее и прошлое, но и будущее. Он предсказал появление двух великих Мастеров Хваджагана, Бахауддина Накшбанда и Убайдуллы Ахрара, оба из которых описали свои встречи с Азизаном в своих видениях.
Ходжа Азизан Али продолжал преподавать до преклонного возраста, зарабатывая на жизнь ткачеством и упорно отказываясь покидать свой скромный дом. Как и его предшественник, Ходжа Абд аль-Халик Гидждувани, принявший аскетизм, Ходжа Азизан откладывал создание семьи до старости, став отцом своего младшего сына, когда ему было почти сто лет. Согласно источникам, Ходжа Азизан прожил 126 лет и скончался в 1321 году в Хорезме, а его останки позже были перенесены в Ромитан, где сегодня находится его мавзолей.
В своем последнем завещании последователям Ходжа Азизан Али сказал:
Если бы мне пришлось начать Путь заново, моей молитвой было бы: «Научи меня, как учиться и чему учиться». И даже до этого: «Пусть я искренне захочу научиться учиться, и пусть это будет истинным стремлением, а не самообманом».' "