Часто бытует ошибочное мнение, что знаменитые одиннадцать принципов ордена Накшбанди, которыми руководствуются дервиши этой традиции, произошли непосредственно от Аль-Шаха Бахауддина Накшбанда. Однако это не совсем так.
Аль-Шах был выдающейся фигурой, стоявшей на плечах других гигантов, о которых у нас мало информации. Первые восемь из одиннадцати принципов Накшбанди, как они известны сегодня, были фактически сформулированы Хваджой Абд аль-Халиком Гидждувани, выдающимся суфием 12-го века из рода Мастеров Хваджагана. Родившийся в деревне Гидждуван, он был известен среди людей как Хваджа-и-Джахан, что означает «Учитель учителей».
Плотина Хусх-дар – Осознанное дыхание: Термин «Khusḥ» означает осознанность, «dar» означает в, а «Dam» означает дыхание. Согласно Хвадже Абд аль-Халику Гидждувани, этот принцип предписывает ищущему охранять свое дыхание с полным вниманием, всегда удерживая сердце в высшем Присутствии. Любое дыхание, выполненное без этого осознания, считается мертвым и отсоединенным от Присутствия.
Назар бар Кадам – Соблюдение шагов: этот принцип подчеркивает необходимость сохранения осознания Присутствия в каждый момент жизни, внимательного отношения к возможностям для действий, ведущих к Богу, и избегания ошибок.
Сафар дар Ватан – Путешествие по родине: это означает наблюдение за своим внутренним миром или «родиной». Это включает в себя изучение себя, отслеживание личных реакций и извлечение уроков из своих ошибок.
Хилват дар Анджуман – Поддержание внутреннего уединения среди людей: «Хилват» относится к уединению. До Гидждувани дервиши практиковали Хилват или Чилла – сорокадневный ретрит для общения с Божественным в полном уединении в изолированных кельях, известных как Чиллаханы. В Узбекистане такие кельи все еще можно найти в суфийских ханаках (местах, где останавливались дервиши).
Хваджаганская, а позднее и накшбандийская традиции не поддерживали аскетизм; вместо этого они считали возможным и необходимым достичь непривязанности к внешнему миру, активно участвуя в общественной жизни и выполняя мирские обязанности.
«Khilwat dar Anjuman» означает быть внешне среди людей, оставаясь внутренне отстраненным от мирских дел. Это согласуется со словами Пророка: «У меня две стороны: одна обращена к Создателю, другая — к людям». Хваджа Аулия Кабир, близкий соратник Гидждувани, объяснил этот принцип как состояние, в котором человек остается погруженным в поминание Бога до такой степени, что он может пройти по шумному рынку, не будучи потревоженным никаким звуком. Такие люди находятся со своим Господом, взаимодействуя с людьми.
Сам Ходжа Абд аль-Халик Гидждувани сказал: «Закройте дверь Хильвата (уединенного созерцания) и откройте дверь Сухбата (духовной близости с Учителем и другими дервишами)».
Эти четыре принципа были основаны на практиках, переданных Гидждувани его Учителем, основателем школы Хваджаган, великим суфийским мастером Хваджой Юсуфом Хамадани (ум. 1140), у которого Гидждувани учился с двадцати двух лет вместе с другим выдающимся суфием, Ахмадом Ясави.
Традиция гласит, что Ходжа Абд аль-Халик Гидждувани получил от своего Учителя Хамадани четки (тасбих), которые он привез из паломничества в Мекку. Этот божественный дар хранился в особой коробке на протяжении всей жизни Гидждувани, доверенной заботе одного из его учеников.
Немногие великие суфии могут соперничать с Юсуфом Хамадани в плане учения. Он был истинным патриархом суфийских орденов. От Юсуфа Хамадани ведут свою родословную ордена Накшбанди, Ясави и, следовательно, бекташи. Сегодня последователи Ходжи Юсуфа Хамадани простираются от Балкан до Кавказа и от Поволжья до восточного Китая.
Яд Кард – Запоминание или создание памяти об опыте: это включает в себя припоминание и сохранение тонких влияний, полученных от людей, мест, предметов и практик Традиции.
Баз Гашт – Самоограничение: этот принцип касается контроля нежелательных импульсов и последовательного перенаправления своих чувств, мыслей и действий к Богу.
Нигах Дашт – Бдительность: «Нигах» означает зрение, а «Дашт» означает иметь. Это относится к бдительности по отношению к положительным влияниям и возможностям.
Яд Дашт – Воспоминание и вызывание позитивных ситуаций: этот принцип подразумевает сохранение и вызывание позитивного опыта, связанного с людьми, местами, объектами и обычаями Традиции.
Хваджа Абд аль-Халик Гидждувани вел аскетическую жизнь, не имея ни семьи, ни имущества, ни постоянного места жительства. Однако он не считал свой выбор жизни в лишениях и страданиях абсолютным методом, которому нужно следовать при любых обстоятельствах. Это иллюстрирует следующая история:
Дервиш спросил Абд аль-Халика Гиждувани: Если бы Аллах предоставил мне выбор между Адом и Раем, я бы выбрал Ад. Ибо Рай — это то, чего желает мой нафс (низшее я). Я хочу бороться с импульсами и желаниями моего нафса.
На это Ходжа ответил: Ваше мнение ошибочно и неверно, так как оно исходит из нафса. Какое значение имеет воля или выбор слуги? Наш долг следовать туда, куда нас направляет Господь. Что бы Он ни повелел, мы должны исполнять. Это одно и есть истинное служение и сопротивление нафсу.
Благодаря своим исключительным духовным силам, Ходжа Гидждувани обладал необычайными способностями, которые позволяли ему устанавливать контакты с другими Мастерами Традиции как при жизни, так и после смерти.
Бахауддин Накшбанд рассказал о своем духовном посвящении следующую историю: «Я часто впадал в экстатические состояния, которые пытался скрыть от окружающих, отправляясь на главное кладбище Бухары. Однажды ночью я подошел к трем могилам и увидел на каждой могиле лампу, наполненную маслом, но горящую без фитиля. Я пошел к могиле Ходжи Мухаммада Вази и получил указание посетить могилу Ходжи Фагнаави. Я увидел двух мужчин с мечами, которые посадили меня на лошадь. К концу ночи мы прибыли к могиле Мездаххана. Там я увидел те же лампы. Я поклонился в сторону киблы и впал в такой экстаз, что мог видеть сквозь мир. Затем стена вокруг киблы растворилась, и я увидел большой трон с восседающим на нем знатным человеком, но зеленая вуаль не позволила мне опознать его.
Трон был окружен толпой. Среди них я увидел Ходжа Мухаммада Самаси, великого святого. Мне было интересно, кто находится на троне. Один из присутствующих сказал: «Человек на троне — Ходжа Абд аль-Халик Гидждувани, а вокруг него — его преемники и последователи».«»
Другим распространенным заблуждением относительно практик Накшбанди является убеждение, что практика молчаливого зикра (воспоминания Божественных имен в тайне) возникла у самого Бахауддина Накшбанда. На самом деле, Ходжа Абд аль-Халик Гидждувани ввел эту практику в 12 веке, а Аль-Шах возродил ее два столетия спустя.
Чтобы понять это нововведение Гидждувани, важно отметить, что к началу его учений старые формулировки ордена стали неэффективными, превратившись в реликты, которые все еще казались живыми непосвященным последователям. Дервиши того времени практиковали групповые собрания с громким зикром и музыкой. Эти церемонии часто служили для стимуляции обычных эмоций и страстей, а не для достижения желаемого эффекта.
В завещании своему духовному сыну Гидждувани написал: «Избегайте длительного пребывания на собраниях, так как это способствует лицемерию и убивает сердце (способное к зикру); но не отвергайте собрания полностью — если вы не способны воспринимать их пользу, может быть, есть группа людей, которые должны посещать их; возможно, их страсти умерли, а сердца живы. Но для тех, чьи страсти не сдержаны их высшим «я», посещение собраний вредно.
Согласно традиции, техника молчаливого зикра была передана Ходже Абд аль-Халику Гидждувани Хизром («Зеленым»), таинственным хранителем суфиев, который появляется в человеческом облике в критические моменты, чтобы направлять развитие суфийской традиции.
Техника молчаливого зикра была связана с задержкой дыхания. Хваджа Гидждувани сравнивал эту практику с погружением головы в воду и, не имея возможности вдохнуть, произнесением имени Бога так, как будто оно исходит прямо из сердца. Метод задержки дыхания во время зикра, введенный Гидждувани, назывался «habs-i dam, habs-i nafs», что буквально означает «ограничение дыхания, ограничение нафса». Термин «нафс» означает как «дыхание», так и «я», имея в виду низшее «я». Поскольку нафс неотделим от дыхания, при задержке дыхания низшее «я» не может повлиять на молитву, позволяя произносить ее исключительно из сердца.
Ходжа Абд аль-Халик Гидждувани был ключевой фигурой в сохранении и передаче суфийской традиции. Он был не только Хранителем традиции, но и Учителем эпохи Туркестана. Благодаря его усилиям, Ходжаган не утратили своей роли во время монгольских нашествий, а наоборот, усилили свое присутствие на обширном регионе, простирающемся от Великой степи на севере до Персии на юге и от Каспийского моря до восточных районов Китая.
Это не было достигнуто путем присоединения к могущественным правителям того времени. Совсем наоборот, сам Гидждувани советовал: «Бойтесь султана так же, как вы боитесь его львов.«Истинные Мастера и Учителя Хваджагана изменяли ход истории и влияли на события скрытно, не покидая своих мастерских. Абд аль-Халик Гидждувани заметил: «Нас можно найти работающими где угодно и когда угодно. Люди воображают, что полезность человека определяется его известностью. Однако обратное тоже может быть правдой.
Ходжа Абд аль-Халик Гидждувани скончался в 1220 году и был похоронен в родной деревне Гидждувани, расположенной в 40 километрах от Бухары, Узбекистан. На месте его захоронения в 15 веке были построены мавзолей и медресе, которые были прекрасно отреставрированы в последние десятилетия. Его вклад продолжают праздновать и чтить, отмечая глубокое влияние на суфийскую традицию и более широкий духовный ландшафт.