Султан-бобо

На северо-западе Узбекистана, между древним земледельческим оазисом Хорезм и пустыней Кызылкум, вдоль правого берега реки Амударья, тянется невысокий горный хребет Каратау, или Черные горы. Эти горы называют «черными» из-за необычной окраски местных скальных образований. Ближайший к реке хребет известен как Султануиздаг или Султан Увайс, названный в честь мусульманского подвижника Увайса ибн Амира аль-Карани, чье святилище расположено в предгорьях Султан-Бобо. Однако сами горы также почитаются местным населением как священные. До прихода ислама в Среднюю Азию эта местность, вероятно, была местом расположения крупного храма Анахиты, зороастрийской богини воды и плодородия, культ которой был настолько популярен и силен, что остатки ее магических и шаманских ритуалов сохранились до наших дней.

Мавзолей Увайса аль-Карани в местности Султан-Бобо Берунийского района Каракалпакстана, по данным археологов, был основан в начале VIII века, вскоре после арабских завоеваний. Однако в XIII веке, во время монгольского нашествия Чингисхана, он был полностью разрушен. Культовые сооружения в окружающем некрополе неоднократно реставрировались и перестраивались на протяжении почти трех столетий — с XVII века до конца XIX века. Интересно, что независимо от состояния святилища в любой момент времени, это место постоянно почиталось народом, так как ему приписывались многочисленные полезные и даже чудодейственные свойства.

Центральная особенность некрополя — глубокий пруд, в котором обитают священные рыбы. Пруд питается подземными источниками, текущими из-под черных скал горного хребта Султан-Увайс, которые, по словам местных жителей, выходят «из-под ног святого». Вода в пруду считается чудотворной, она очищает грехи и излечивает многие болезни. Рыбу в пруду, как и в других подобных святилищах, запрещено ловить или есть. Обычно такие запреты можно объяснить рационально — зачастую в этих прудах водится рыба маринка (Schizothorax), внутренности которой ядовиты и несъедобны. Однако в данном случае запрет носит чисто культовый характер, поскольку в пруду обитает не ядовитая маринка, а карп (Cyprinus carpio).

До конца XX века в святилище Султан-Бобо можно было наблюдать крайне необычный ритуал, противоречащий исламским нормам. Рыбу, погибшую от засухи или старости, заворачивали в саваны и хоронили в специальных могилах, над ней читали молитву джаназа — погребальную молитву. Эта практика может быть отголоском древнего культа Анахиты, для которой когда-то рыбы в пруду считались священными. Однако советский этнограф Глеб Снесарев (20–1910), подробно описавший этот ритуал в своей монографии Реликты доисламских верований и обрядов у узбеков Хорезма, предположили, что подобные практики могут иметь еще более древнее происхождение, восходящее к тотемистическим верованиям.

Глубокий и извилистый поток, вытекающий из священного пруда, служит навигационной тропой для женщин-паломниц, стремящихся преодолеть бесплодие. Вдоль этого трудного пути паломники часто строят арвох уйи—дома для духов — из камней, практика, несовместимая с шариатом, но явно указывающая на доисламские магические ритуалы. В нескольких километрах вверх по течению от пруда находится скалистое ущелье, которое должны посетить паломники. На его склонах принято строить небольшие каменные пирамиды. Самая большая из этих пирамид, вероятно, построенная в древние времена, обходит паломники несколько раз. Это напоминает шаманский культ OBO— поклонение камням как «хозяевам земли» — широко распространенное среди кочевых народов Евразии до прихода ислама. В Южной Сибири, на Алтае, в Монголии и Бурятии этот культ в конечном итоге был адаптирован к практикуемому там тибетскому буддизму (ламаизму).

Рядом находится почитаемое место, связанное с женским культом Амбар-она. шежере— генеалогическое древо тюркских кочевников — Амбар-она или Анбар-биби упоминается как историческая личность, дочь вождя племени. Она была первой женой хорезмийского суфийского учителя и поэта Сулеймана Бакыргани, также известного как Хаким-ата ордена Ясавийа. После его смерти она стала женой и помощницей его ученика, известного ташкентского святого Занги-ата. Когда ее жизнь оборвалась, она была похоронена недалеко от мавзолея Занги-ата за пределами Ташкента.

форма. Здесь культ Амбар-оны, вероятно, сливается с древним поклонением богине Анахите. Согласно хорезмийским легендам, Амбар-она была первой, кто научил женщин готовить сумах— ритуальное блюдо из пророщенных зерен пшеницы, употребляемое во время празднования Навруза, весеннего равноденствия. Женщины молятся Амбар-оне об исцелении от бесплодия, а также о здоровье будущих детей и благополучных родах. Во время лодочных переправ через Амударью женщины бросают хлеб и соль в воду, чтобы умилостивить Амбар-ону. Когда Хубби, старший сын Сулеймана Бакыргани, поссорился с отцом и сбежал из дома, Амбар-она преследовал его, превратившись в белую птицу. Однако Хубби исчез в водах Амударьи, где стал покровителем лодочников и рыбаков, укротив грозного аранглары—духи подводных течений, водоворотов и наводнений. В районе Султан-Бобо почитается место, где, согласно легенде, Амбар-она, странствуя в поисках сына, подоила дикую козу, спустившуюся с гор. Говорят, что известняковые отложения на черной скале — это пятна от молока.

Над некрополем Султан-Бобо возвышается круглый холм, увенчанный мавзолеем Чинар-Бобо, который паломники часто посещают перед мавзолеем Увайса аль-Карани. Никаких подробностей о жизни этого святого не обнаружено в письменных источниках или устных преданиях, а его имя буквально означает «Дедушка дерева Чинар». Это привело Снесарева к мысли, что древний культ Чинар-Бобо также был тотемистическим, связанным с поклонением деревьям, особенно почитаемым в засушливых и пустынных регионах. Современные смотрители некрополя неохотно объясняют, что Чинар-Бобо был духовным наставником Увайса аль-Карани, хотя это утверждение трудно согласовать с исторической топографией и хронологией.

Согласно официальной исламской истории, Увайс ибн Амир ибн Джуз ибн Малик ибн Амр аль-Муради родился в 625 году в деревне Каран в Йемене и в юности работал пастухом. Он никогда не встречался с пророком Мухаммедом, но стал преданным последователем ислама после встречи с Али ибн Аби Талибом. В возрасте 32 лет он погиб, сражаясь в армии Али против халифа Муавии в битве при Сиффине в Сирии (его гробница в Ракке была разрушена ИГИЛ в 2014 году). Однако его последователи в Хорезме отвергают идею о том, что мавзолей в Султан-Бобо является всего лишь символическим местом посещения (кадамгох). Легенда гласит, что после смерти Увайса семь правителей из разных стран боролись за честь похоронить его останки. Однако на рассвете тело святого таинственным образом появилось во всех семи носилках, отправленных за ним. Эта легенда с ее фантастическим сюжетом противоречит исламским погребальным ритуалам, которые требуют, чтобы покойный был похоронен до захода солнца, а не перевозился за тысячи километров. Другая легенда утверждает, что Увайс не только был похоронен в нескольких местах одновременно, но и жил и действовал во многих местах одновременно. «Он делал шаг и оказывался в Йемене».

Местные легенды связывают чудеса Увайса аль-Карани с самим происхождением гор Каратау. Когда Увайс, пасший свои стада, узнал, что пророк Мухаммед потерял зуб в битве при Ухуде, он решил также потерять зуб. Не зная, какой именно зуб потерял Мухаммед, он выбил все 32 своих зуба. Другая легенда рассказывает о битве при Сиффине, где Увайс пришел на помощь Али, собрав 96 камней в подоле своего халата и швырнув их во врага. Каждый камень сразил бесчисленное множество врагов, и когда все камни были брошены, вражеские силы были полностью разгромлены. К середине 2000-х годов легенда эволюционировала, заявив, что сами горы Каратау образовались из зубов, которые Увайс бросал во врагов. В менее фантастической версии говорят, что зубы являются древним OBO в ущелье возле святилища.

Паломники рассказывают, что султан Увайс всегда ходил босиком, голым и непрерывно кричал: «Ху! Ху!» — по-арабски «Он», одно из имен Аллаха. Однажды сподвижники Пророка — Абу Бакр, Умар, Усман и Али — принесли Увайсу одежду, присланную самим Мухаммедом, который не одобрял излишний аскетизм. Надев плащ и шапку, Увайс впал в экстаз и тут же предстал перед Всевышним. Согласно легенде, он ударил себя камнем и заплакал, умоляя Бога даровать ему всех грешников, чтобы он мог направить их на путь истины и спасти от ада. Однако Бог даровал ему только треть всех грешников.

Эта легенда противоречит нормам ортодоксального ислама, запрещающего любые формы спора с Богом. Однако она соответствует крайнему аскетизму, практикуемому некоторыми суфийскими орденами в раннем Средневековье. По словам этнографа Снесарева, даже в советское время суфийский орден Увайсийя — один из самых загадочных в Средней Азии — продолжал действовать в районе Султан-Бобо. Орден высоко ценил не только шейхов, но и назиры—дети, которых родители посвятили пожизненному служению в святилище либо до их рождения, либо после тяжелой болезни в младенчестве. Эти дети считались духовными сыновьями самого Увайса аль-Карани.

На протяжении столетий мавзолей и обширный некрополь были расширены многочисленными дополнениями — мечетями, гостевыми домами для паломников, кухнями и местами для жертвоприношений. Согласно легенде, Увайс аль-Карани обладает силой контролировать местный климат, смягчать засухи, регулировать уровень воды в колодцах, увеличивать урожаи и влиять на плодовитость скота. Людей с различными недугами, включая врожденные и психические заболевания, часто приводят к его мавзолею, так как считается, что он может их исцелить. Советские этнографы и религиоведы часто отмечали, что в Средней Азии Увайс аль-Карани, йеменский пастух, также был особым покровителем верблюдов и верблюдоводства. В Туркменистане он известен как Вейис-баба, а в Казахстане — Ойсыл-Кара. В современном Узбекистане верблюдоводство и кочевой образ жизни в значительной степени пришли в упадок, что затрудняет оценку этого аспекта роли святого. Аналогичным образом, культ Хубби, покровителя лодочников, угас, поскольку современные мосты через Амударью практически заменили лодочные переправы, а сама река значительно обмелела из-за экологической катастрофы Аральского моря.

Тем не менее, святилище Султан-Бобо в горах Каратау продолжает функционировать как мощный региональный культовый центр, привлекающий тысячи паломников. Эта устойчивая популярность может быть отнесена к глубоко укоренившемуся интересу населения Хорезма к устным традициям и народным обычаям, многие из которых сохраняют явные остатки древних магических ритуалов. Привлекательность этих практик усиливается ежедневной борьбой менее богатых общин региона, особенно земледельцев и скотоводов, которые часто сталкиваются с обстоятельствами, которые они считают непреодолимыми, что заставляет их искать защиты и благосклонности мистических, потусторонних сил.

@ Андрей Кудряшов / «Фергана»