Mizdakhan Nekropolünün Manevi Mirası

MS 712'de Amu Derya'nın alt kısımları Araplar tarafından fethedildi ve burada İslam kuruldu. Ancak Orta Asya'daki diğer birçok kutsal yerde olduğu gibi, İslam burada yerel kült uygulamalarının bazı özelliklerini yeniden yorumladı ve özümsedi. MÖ 4. yüzyıl kadar erken bir tarihte, Gyaur Kala'nın kil kalesi Mizdakhan'a yakın bir mesafede bulunuyordu. Arap fetihlerinden dört yüzyıl sonra, Cengiz Han'ın Moğol orduları onu yok etti. Yine de Mizdakhan kutsal alanı hayatta kaldı ve Büyük İpek Yolu'nun hareketli bir kavşağında yer almaya devam etti ve sonunda Türk göçebeleri için en büyük mezarlık alanlarından biri haline geldi - Karakalpaklar, Kıpçaklar ve Kazaklar.

Başlangıçta Müslümanların mezar ziyaretleri genellikle yasaktı. İslam, bu şekilde Araplar arasında hala putperest oldukları dönemde yaygın olan atalara tapınma kültünden uzaklaşmaya çalıştı. Sünnete göre Hz. Muhammed, ölenlerin yakınlarının bulabilmesi için mezarlara yalnızca kimlik işaretlerinin konulmasına izin vermiştir. Ebu Davud'un hadislerinden birinde, Hz. Muhammed'in en yakın arkadaşı Osman ibn Maz'un öldüğünde bir taş getirip mezarın başına koyduğu ve "Bununla kardeşimin mezarını tanıyacağım ve ailemden ölenleri buraya gömeceğim" dediği belirtilmektedir. Bu nedenle, Hanefi mezhebinde (bugün Özbekistan'da resmen benimsenen İslam teolojik ve fıkıh okulu) bir Müslümanın mezarının yerden dört parmaktan fazla yüksek olmaması ve süslenmemesi veya dekore edilmemesi gerektiğine inanılmaktadır. Ancak pratikte, yerel azizlerin kültü ve mezarların kutsanması, Orta Asya'da 9.-10. yüzyıllar kadar erken bir tarihte aktif olarak canlanmaya başladı ve bu, birçok yerde ortodoks Müslüman doktrinlerini geleneksel halk adetleri ve panteistik dünya görüşleriyle uzlaştıran Sufizmin -İslami mistisizmin- gelişimiyle aynı zamana denk geldi. 12.-14. yüzyıllarda Sufi tarikatları (mistik kardeşlikler veya manastır tarikatları) geliştikçe, halkın tapınma nesneleri, ünlü şeyhlerin ve ruhani rehberlerin mezarları olan mazarlar haline geldi. evliyalar (Tanrı ile yerel topluluk arasında kutsal koruyucular veya aracılar)—ve ayrıca kadam goh (Ya da kadam sevinci), "ayak izi yerleri", İncil veya Kuran'dan figürlerin bu yerleri ziyaretleri hakkında halk hikayeleriyle ilişkilendirilen sembolik anıtlar. Özbekistan'da, bu tür saygının en yaygın nesneleri İncil'deki peygamberler Nuh, Eyüp, Danyal, Kral Süleyman ve Kral Davut; Büyük İskender (İskender Zülkarneyn, İki Boynuzlu olarak da bilinir); Hz. Muhammed'in damadı Hazreti Ali; Hz. Peygamber'in kızı ve Ali'nin karısı Fatıma; ve gizemli aziz büyükler Hazreti Hızır (Hızır) ve Parpi-Ota'dır.

Mizdakhan'ın kendisine gelince, buradaki yüz binlerce mezarın neredeyse her biri klasik bir gumbaz biçiminde tasarlanmıştır; sağlam bir kübik taban üzerinde kil veya tuğladan yapılmış yarım daire biçimli bir kubbe. Bu biçimin, özellikle göçebe kültürlerin karakteristik bir özelliği olduğunu belirtmekte fayda var. Hayatı boyunca kalıcı bir meskeni olmayan bir kişinin, sonunda ölümde istikrarlı ve kalıcı bir "yuva" bulduğunu ima ediyor gibi görünüyor. Birçok kültür bilgini, gumbazın yapısının, küpün dört ana yönüyle dünyayı, kubbenin ise yeryüzü gökkubbesinin üzerinde duran göksel yarımküreyi temsil ettiği, tıpkı bir gezginin yerel çöllerin uçsuz bucaksız genişliklerinde yolculuk ederken göreceği gibi, evrenin sembolik bir modelini temsil ettiğine inanmaktadır.

Karakalpaklar arasında bugün bile ünlü veya seçkin ataların tüm klanın koruyucuları olarak kabul edildiğini belirtmekte fayda var. Bu nedenle, mezarları ata türbeleri olarak saygı görür. Harezm Özbekleri arasında, İslami normlara uygun toprağa gömülmelerin yanı sıra, saganalara -toprağın üstüne yerleştirilen kil veya ahşap lahitlere- gömülmeler de vardır. Tipik olarak, saganalar özellikle saygı duyulan kişileri defnetmek için kullanılır ve bu uygulama, ölü bedeni kirli sayan ve onunla birlikte kutsal unsurları -ateş, su ve toprak- kirletmeyi yasaklayan Zerdüştlüğün bir kalıntısı olarak görülebilir. Ancak, ünlü Müslüman zahitlerin ve Sufi öğretmenlerinin taş saganaları, beden hala toprağa gömülü olarak sembolik mezar taşları olarak hizmet ederken, Amu Derya'nın alt kesimlerinde, daha az önemli kişilerin bile yer üstüne gömülmesi 20. yüzyılın son on yıllarına kadar yaygındı.

Mizdakhan'ın merkezi mimari ve kült anıtı, efsanevi bir büyücü ve savaşçı olan Şamun Nabi'ye adanmıştır. Sözlü geleneklerin yerel koruyucuları, bu gizemli tek tanrılı din vaizinin, Hz. Muhammed'in elçilerinden bile önce eski Harezm topraklarına geldiğini söyler. Şamun (Simon?) birçok mucize gerçekleştirdi; tedavi edilemez hastalıkları iyileştirdi, havayı ve gök cisimlerinin hareketini kontrol etti ve hatta vahşi hayvanların dilini konuştu. Dahası, yerel krala meydan okumaya cesaret eden korkusuz bir savaşçı ve kahramandı; gelenekte bu krala Gyaur denir; yani kâfir, yani bir putperest. Kral Gyaur yenilmez bir komutan ve kurnaz bir politikacı olarak kabul edilirdi; ancak Şamun ile gururdan, kendi hilelerine güvenerek göğüs göğüse mücadeleye girdi. Düello sırasında, Şamun'un ayaklarının altına bir avuç tahıl fırlattı ve bu da onun tökezleyip düşmanın önünde dizlerinin üzerine düşmesine neden oldu. Ancak Shamun'un sadık köpeği, efendisinin çağrısı üzerine anında bir yeraltı tüneli kazdı ve rakipler arasından yerin altından çıkarak Gyaur'un bağırsaklarını parçaladı. Yine de Shamun düşüşünün utancına dayanamadı ve aşağılanma duygusuyla kendi bacaklarını kesti. Efsaneye göre, ölümünden sonra, Yüce Tanrı ona acıdı ve ölenin bacakları yeniden büyüdü, böylece Shamun öbür dünyada Tanrı'nın önünde sakat olarak değil, doğal haliyle durabildi.

Hikaye anlatıcıları, Şamun'un hangi dini vaaz ettiği, nereden geldiği veya kahramanca eylemlerinin neden bu kadar garip bir şekilde sona erdiği konusunda net bir cevap vermiyorlar. Yüksek portalı ve yedi kubbesi olan türbesi 25 metre uzunluğundadır. İçeride, şekli Semerkant'taki peygamber Daniel'in mezarına çarpıcı biçimde benzeyen, eşit uzunlukta bir mezar bulunmaktadır. Ancak arkeologlar Şamun'un mezarını açtıklarında, içinde hiçbir insan kalıntısı bulamadılar. Yapının kendisi 18. yüzyılın sonlarına tarihleniyordu, ancak muhtemelen 16. yüzyıldan kalma daha eski bir anıtın kalıntıları üzerine inşa edilmişti. Şamun efsanesinde hayatını kurtaran ve düelloyu etkili bir şekilde onun lehine sonuçlandıran bir köpeğin bahsinin İslami inançlarla pek uyuşmadığını belirtmekte fayda var. İslam'da köpek kirli bir hayvan olarak kabul edilir. İnsan meskenlerinden en az 60 adım uzakta tutulmalıdır ve o zaman bile nefesi kirli kabul edilir. Etnograf Gleb Snesarev'e (1910–1989) göre efsanenin bu kısmı, köpeğin asil ve neredeyse kutsal bir hayvan olarak kabul edildiği Zerdüştlük'e dayanan çok daha eski fikirleri yansıtmaktadır.

Arkeolojik ve tarihi verileri inceleyip türbenin duvarlarındaki yazıtları analiz ettikten sonra, Karakalpak tarihçisi ve yerel tarihçi K. Nurzhanov, Şamun'un türbesinin, Amu Darya'nın 15. yüzyıldaki rota değişikliğinin bir hatırlatıcısı olabileceğini öne sürdü; milyonlarca insanı kuraklık ve kıtlıktan kaçmaya zorlayan bir doğal afet. Amu Darya her zaman Aral Denizi'ne akmıyordu; zaman zaman yönünü değiştiriyordu. Antik çağlarda, ünlü nehir Ustyurt Platosu'nun güney kenarı boyunca akıyor, Karakum Çölü'ndeki Sarykamysh Çöküntüsü'ne doğru gidiyordu ve sonra Uzboy Çöküntüsü'nden geçerek Hazar Denizi'ne dökülüyordu. Orta Çağ'da, Amu Darya'nın bu eski kanalı -Daryalık- başkenti Gurganj'dan akan karmaşık sulama sistemleri aracılığıyla Harezm'in tarımsal vahalarını besliyordu. Günümüzde, yalnızca Türkmenistan'ın kuzeyindeki Kunya-Urgenç (Eski Urgenç) adlı küçük bir kasaba Gurganj'dan geriye kalmıştır. 13. yüzyılda, Cengiz Han'ın Moğolları Daryalık'taki barajları yıkıp şehri sular altında bırakarak 100,000 sakini öldürmüştür. Gurganj bir asır boyunca yeniden inşa edilmiş, ancak Timur tarafından tekrar yıkılmış ve ardından bir kez daha yeniden inşa edilmiştir. Ancak, tarihçilere göre, 16. yüzyılın sonunda, bir doğal afet sonunda Amu Darya'nın sularını Aral Denizi'ne doğru çevirmiş ve Harezm'in başkentinin Gurganj'ın yaklaşık 100 kilometre güneyindeki Hiva'ya taşınmasını zorunlu kılmıştır.

Tarihçi Nurzhanov'a göre, Amu Derya'nın kıvrımında bulunan Mizdakhan bu felaketlere ve kitlesel göçlere tanıklık etmiştir. Bu nedenle, o zamandan kalma kültürel anıtları bu olaylara adanmış olabilir. Bu versiyon bugün özellikle alakalı görünüyor, çünkü 20. yüzyılın sonunda kuruyan Aral Denizi çevresindeki bölge, insanları daha iyi bir yaşam arayışıyla göç etmeye zorlayan ciddi bir ekolojik kriz yaşıyor. Belki de bu ortaçağ felaketleri sırasında yerel "Dünya Saati" efsanesi ortaya çıktı ve kök saldı.

Mizdakhan hikayecileri, İslam'ın Orta Asya'da erken yayıldığı dönemde vaaz veren Aziz Erezhep (Rajab) Khalfa'nın ortaçağ türbesinin kalıntılarına "Dünya Saati" adını verirler. Efsaneye göre, ilk insan Adem'in mezarı bu türbenin temelinin bir yerinde gizlidir. Türbe, 9. yüzyıldan kalma, bir duvarı ve çatısı tamamen çökmüş, uzun, dikdörtgen bir yapıdır. Kalan duvarlar yavaş yavaş çöküyor, ancak arkeologlar bunların, neme ve yeraltı suyuna karşı koruma sağlayan ve sismik aktiviteye karşı stabilite sağlayan bir saz tabakası içeren oldukça sağlam bir temel üzerinde durduğunu belirtiyorlar. Türbenin Dünya Saati olduğu düşünülürse, Kıyamet Günü'nün ne zaman geleceğini hesaplamak kolaydır. On iki yüzyıl boyunca, yapının yalnızca üçte biri çöktü; bu da dünyanın sonuna yaklaşık iki buçuk bin yıl kaldığı anlamına geliyor.

Ancak, dünyanın bu hesaplamaların önerdiğinden biraz daha uzun süre var olması mümkündür. Bunun nedeni, modern hacıların yıkılan türbenin etrafına yığılmış taşlardan çok sayıda küçük piramit inşa etmeleridir. Her piramit yedi tuğladan oluşmalıdır - cennetin yedi meleğini veya Şamun Nabi'nin mezarının üzerindeki yedi kubbeyi sembolize eder. Başkalarının piramitlerini yıkıp kendi piramitlerini inşa etmek yasaktır, çünkü bu başkalarının umutlarının kalıntıları üzerine kendi mutluluğunu inşa etmeye benzer. Kutsal alandan bir taş almak daha da büyük bir günahtır. Rehberler ve bakıcılar tarafından sıkı bir şekilde uyarılan Avrupalı ​​turistler bile Mizdakhan'dan hatıra olarak bir çakıl taşı almaya cesaret edemezler.

7 rakamı ayrıca Mizdakhan'da kısırlığı yenmek isteyen kadınların uyguladığı bir ritüelde de karşımıza çıkar. Geleneğe göre, Perşembe günü Jomard-Kasab Tepesi'nin dik yamacından aşağı yuvarlanmalı ve yol boyunca yedi kez baş aşağı dönmelidirler. Tepenin adı, efsanesi Adem'in mezarı hakkındaki yerel efsaneye ilham vermiş olabilecek ilk adam Gayomardan'ın Zerdüştçe adını yansıtır. Sözlü gelenekler, Jomard'ın sıradan bir kasap olmadığını (Müslüman toplumlarında aşağılık sayılan bir meslek) ancak ihtiyacı olan herkese et dağıtan zengin bir hayırsever olduğunu söyler. Terazisinin bir tarafına, yalvaranın diğer tarafa dökebileceği toprak miktarı kadar et koyardı.

@ Andrey Kudryashov / “Fergana”